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Das Ziel von Marxisten ist der Kampf für die sozialistische Veränderung der Gesellschaft auf nationaler und internationaler Ebene. Wir glauben, dass das kapitalistische System schon seit Langem seine historische Nützlichkeit überlebt hat und sich in ein monströs unterdrückerisches, ungerechtes und unmenschliches System verwandelt hat. Die Beendigung von Ausbeutung und die Schaffung einer harmonischen sozialistischen Weltordnung, die auf einem rationalen und demokratischen Produktionsplan beruht, wird der erste Schritt in der Schöpfung einer neuen und höheren Gesellschaftsform sein, in der sich alle Männer und Frauen als Menschen verstehen werden.

Wir glauben, dass es die Pflicht jeden menschlichen Wesens ist, den Kampf gegen ein System, das unglaubliches Elend und Unterdrückung für Millionen auf der Welt bedeutet, zu unterstützen. Wir begrüßen aus ganzem Herzen die Teilnahme jeder fortschrittlich gesinnten Person an diesem Kampf, unabhängig von Nationalität, Hautfarbe oder religiöser Zugehörigkeit. Wir heißen auch die Gelegenheit zum Dialog zwischen Marxisten und Christen, Muslimen und anderen religiösen Gruppen willkommen.

Um jedoch wirksam zu kämpfen, ist es notwendig, ein ernsthaftes Programm zu erarbeiten, sowie eine Politik und Perspektiven, die Erfolg gewährleisten. Wir glauben, dass nur der Marxismus (wissenschaftlicher Sozialismus) eine solche Perspektive bereitzustellen vermag.

Die Frage der Religion ist eine komplexe und kann von einer Vielzahl verschiedener Standpunkte aus betrachtet werden: historisch, philosophisch, politisch etc. Der Marxismus begann als Philosophie: als dialektischer Materialismus. Eine sehr gute Erklärung dieser Philosophie kann in Werken wie Engels‘ Anti-Dühring und Ludwig Feuerbach gefunden werden. Unser Buch Aufstand der Vernunft, marxistische Philosophie und moderne Naturwissenschaften bietet den Versuch die Aktualität dieser Ideen zu beweisen. Das ist der Ausgangspunkt für eine Klärung der philosophischen Position des Marxismus zur Religion.

Philosophischer Materialismus und Wissenschaft

Marxisten stehen auf der Grundlage des philosophischen Materialismus, der die Existenz jedweden übernatürlichen Wesens oder irgendetwas „außerhalb“ oder „über“ der Natur Stehenden ausschließt. Es gibt tatsächlich keine Notwendigkeit für eine derartige Erklärung des Lebens und des Universums – heute weniger denn je. Die Natur bietet ihre eigenen Erklärungen und sie bietet sie in großer Fülle.

Die Wissenschaft hat bewiesen, dass sich die Menschheit – wie jede andere Spezies – über Jahrmillionen entwickelt hat und dass das Leben selbst aus anorganischer Materie hervorgegangen ist. Es kann kein Gehirn ohne ein Zentralnervensystem geben, und es kann kein Zentralnervensystem ohne einen materiellen Körper, Blut, Knochen, Muskeln etc. geben. Dieser Körper muss wiederum durch Nahrung, die aus der materiellen Umwelt gewonnen wird, erhalten werden. Die neuesten Entdeckungen der Genetik im Zuge des Human Genome Project haben unwiderlegbaren Beweis für den materialistischen Standpunkt erbracht.

Die Enthüllung der langen und komplexen, lange uneinsehbaren Geschichte des Genoms hat Diskussionen über die Natur der Menschheit und den Prozess ihrer Entstehung hervorgerufen. Unglaublicherweise werden im ersten Jahrzehnt des 21. Jahrhunderts die Ideen Darwins durch die sogenannte kreationistische Bewegung in den USA in Frage gestellt – diese strebt an, dass amerikanische Schulkinder gelehrt werden, dass Gott die Welt in sechs Tagen erschaffen hätte, dass der Mann aus Staub entstanden und die erste Frau aus einer seiner Rippen geschaffen worden wäre.

Die jüngsten Entdeckungen haben den Unsinn der Kreationisten endgültig widerlegt. Sie haben die Annahme, dass jede Spezies eigenständig und der Mensch mit seiner ewigen Seele eigens zur Lobpreisung des Herrn erschaffen worden wäre, umfassend entkräftet. Es ist nun klar bewiesen, dass die Menschen überhaupt keine einzigartigen Kreaturen sind. Die Ergebnisse des Human Genome Projects zeigen schlüssig, dass wir unsere Gene mit anderen Arten teilen – dass alte Gene dazu beitrugen, uns zu dem zu machen, was wir sind. Menschen teilen ihre Gene mit anderen Arten bis weit zurück in die Nebel der Zeit. Tatsächlich kann ein kleiner Teil dieses gemeinsamen genetischen Erbes bis zu primitiven Organismen wie Bakterien zurückverfolgt werden. Menschen haben eine Vielzahl von Genen, die auch bei Ratten, Mäusen, Katzen, Hunden und sogar Fruchtfliegen nachgewiesen werden konnten. Tatsächlich haben Wissenschaftler etwa 200 Gene gefunden, die Menschen mit Bakterien gemeinsam haben. Somit wurde der endgültige Beweis für die Evolution erbracht. Auf grundlegende Weise. Kein göttliches Eingreifen ist dazu erforderlich.

Leben nach dem Tod?

Also warum hat die Religion trotz aller wissenschaftlichen Entwicklung immer noch Einfluss auf das Bewusstsein von Millionen? Die Religion verspricht Männern und Frauen den Trost eines Lebens nach dem Tod. Der philosophische Materialismus weist die Möglichkeit dessen zurück. Geist, Ideen, die Seele – alle diese Dinge sind das Produkt von einer auf bestimmte Weise organisierter Materie. Das organische Leben geht ab einer gewissen Stufe aus anorganischer Materie hervor, genauso wie einfache Lebensformen – Bakterien, Einzeller etc. – zu komplexeren Formen mit einem Rückgrat, einem Zentralnervensystem und einem Gehirn werden.

Der Wunsch nach ewigem Leben ist zumindest so alt wie die Zivilisation – wahrscheinlich noch älter. Es gibt etwas in unserem Dasein, das der Vorstellung, dass das „Ich“ zu bestehen aufhöre, widerstrebt. Tatsächlich ist es schwer zu akzeptieren oder auch nur zu verstehen, dass diese wunderbare Welt voll Sonnenschein und Blumenpracht, mit dem Wind im Gesicht, dem Spiel des Wassers, dem Beisammensein mit Freunden für das Eingehen in ein endloses Reich des Nichts aufgegeben werden muss. Daher haben die Menschen bereits früh die fantasierte Gemeinschaft mit einer nicht-materiellen Welt, in der – wie man meint – ein Teil von mir weiterleben wird, gesucht. Das war auch eine der kraftvollsten und dauerhaftesten Botschaften des Christentums: „Ich kann nach dem Tod leben.“

Das Problem ist, dass das Leben, das die meisten Männer und Frauen heute führen, so hart, so unerträglich oder jedenfalls so bedeutungslos ist, dass die Idee des Lebens nach dem Tod das einzige Mittel zu sein scheint, ihm irgendeine Bedeutung zu geben. Wir werden auf diese äußerst wichtige Frage später zurückkommen. Doch davor wollen wir die genaue Bedeutung der Idee des Lebens nach dem Tod analysieren. Und in dem Moment, in dem sie einer ernsthaften Analyse unterworfen ist, zerfällt sie zu Staub.

Diese Problematik wurde schon vor langer Zeit erkannt, unter anderem vom griechischen neo-platonistischen Philosophen Plotin, der über die Unsterblichkeit sagte: „Es ist unaussprechlich, denn wenn man etwas dazu sagt, macht man es zu etwas Besonderem.“ Dieselbe Idee findet sich in indischen Schriften über die Seele: „Das Selbst muss durch Nein, Nein (Neti, neti) beschrieben werden. Es ist unbegreifbar, denn es kann nicht begriffen werden.“ (siehe A.C. Bouquet: Comparative Religion. S. 162). Die Seele ist also für Philosophen und Theologen nur eine „Nacht, in der alle Katzen schwarz sind“, wie Hegel es gesagt hätte. Und doch sprechen alltäglich Menschen ohne jede Bildung ganz selbstverständlich über die Seele und das Leben nach dem Tod. Sie stellen sich vor, dass es wie das Aufwachen nach dem Schlaf wäre, nach dem sie mit den vor langem verlorenen Liebsten glücklich vereint wären und fröhlich immer weiter bestehen würden.

Die Seele wird als immateriell verstanden. Doch was ist das Leben ohne Materie? Die Zerstörung des physischen Körpers bedeutet das Ende des Lebens des Einzelnen. Tatsächlich verschwinden die Trillionen Atome, die den Körper zusammensetzen, nicht, sondern tauchen in neuen Kombinationen wieder auf. In diesem Sinn sind wir alle unsterblich, denn Materie kann nicht geschaffen oder zerstört werden. Zugegebenerweise gibt es Spiritualisten, die darauf bestehen, dass sie Stimmen hören, obwohl kein physisches Wesen zugegen ist. Die Antwort darauf ist ziemlich einfach: wenn es eine Stimme gibt, muss es Stimmbänder geben – oder wir wissen nicht, was eine Stimme ist! Wie man es dreht und wendet, keine einzige Erscheinung unserer menschlichen Lebenstätigkeit kann vom materiellen Körper getrennt werden.

Die allgemeine Vorstellung des „Lebens nach dem Tode“ ist mehr oder weniger die einer Fortsetzung des Lebens, das wir auf Erden geführt haben (ein anderes kennen wir auch nicht). Nachdem die Seele den Körper verlassen hat, „erwacht“ sie offenbar in einem schönen Land, in dem wir auf wundervolle Weise mit unseren Liebsten vereint sind, um ein Leben ewiger Freude zu führen, in dem Krankheit und Alter nicht existieren. Es ist wesentlich, die Frage richtig zu stellen, um zu erkennen, dass das unmöglich ist. Wenn man sich überlegt, worin die Dinge bestehen, die das Leben lebenswert machen – gutes Essen, feine Weine (oder für Anglophile eine nette Tasse Tee), Gesang, Tanz, Nähe, Liebe und Sex etc. –, wird sofort klar, dass all diese Aktivitäten untrennbar mit dem Körper und seinen physischen Eigenheiten verbunden sind. Stärker geistige Zeitvertreibe wie Plaudern, Lesen, Schreiben oder Denken sind genauso an unsere körperlichen Organe gebunden. Dasselbe gilt für das Atmen oder jede andere Tätigkeit, die wir alles in allem Leben nennen.

Tatsächlich wäre eine Existenz ohne jeden Schmerz und jedes Leid für Menschen unerträglich. Eine Welt, in der alles weiß wäre, könnte genauso gut völlig schwarz sein. Aus einem streng medizinischen Blickwinkel hat der Schmerz eine wichtige Funktion. Er ist nicht nur Übel, sondern ein Warnsignal des Körpers, dass etwas nicht in Ordnung ist. Schmerz ist Teil des menschlichen Bestehens. Außerdem stehen Schmerz und Lust in einem dialektischen Verhältnis. Ohne Schmerz könnte Lust nicht existieren. Don Quijote erklärte Sancho Pansa, dass Hunger der beste Koch ist. Genauso ruhen wir um einiges besser nach einer Zeit intensiver Anstrengung.

Ebenso ist der Tod ein integraler Bestandteil des Lebens. Das Leben ist ohne den Tod nicht vorstellbar. Wir beginnen mit dem Moment der Geburt zu sterben, denn in Wirklichkeit ist es nur der Tod von Trillionen von Zellen und ihre Ersetzung durch Trillionen neuer Zellen, was das Leben und die menschliche Entwicklung ausmacht. Ohne den Tod könnte es kein Leben, kein Wachstum, keine Veränderung, keine Entwicklung geben. Somit ist der Versuch, den Tod aus dem Leben zu verbannen – als ob diese beiden voneinander getrennt werden könnten – , gleichbedeutend mit der Erreichung eines Zustands völliger Unbeweglichkeit, Unveränderlichkeit, ein statisches Gleichgewicht. Das aber ist nur ein anderer Name für – Tod. Es kann nämlich kein Leben ohne Änderung und Bewegung geben.

Was ist so schlimm daran, an ein weiteres Leben zu glauben? Nichts, so scheint es. Und doch – ist es wünschenswert, Männer und Frauen irrezuführen und sie zu ermutigen, ihr Leben auf eine Illusion zu gründen? In dem Maß, in dem wir alle Illusionen hinter uns lassen und die Welt so erkennen, wie sie wirklich ist und uns selbst, wie wir wirklich sind, können wir das nötige Wissen erwerben, die Welt und uns selbst zu ändern.

Was uns als individuelle Persönlichkeiten ausmacht, ist aufs Engste mit unseren materiellen Körpern verbunden und hat von ihnen abgehoben und getrennt keine eigenständige Existenz. Wir werden geboren, wir leben und sterben wie alle anderen lebenden Organismen im Universum. Jede Generation muss ihr Leben leben und dann den Weg für die neuen Generationen freigeben, die dazu bestimmt sind, unseren Platz einzunehmen. Das Streben nach Unsterblichkeit, das eingebildete Recht ewig zu leben ist von Grund auf egoistisch und unrealistisch. Anstatt die Zeit damit zu verschwenden, nach einer nicht existenten „anderen Welt“ Ausschau zu halten, ist es nötig, diese Welt zu einem Ort zu machen, in dem man leben kann. Denn für die große Mehrheit der Männer und Frauen, die auf dieser Welt geboren werden, liegt die Frage nicht darin, ob es ein Leben nach dem Tod gibt, sondern ob es eines davor gibt.

Das Wissen, dass dieses Leben flüchtig ist, dass wir und unsere Liebsten nicht immer da sein werden, sollte uns – weit davon entfernt, Bestürzung hervorzurufen – mit leidenschaftlicher Lebensfreude erfüllen und dem brennenden Wunsch, das Beste daraus zu machen. Wir wissen, dass jede Blume nur blüht, um zu vergehen und in gewisser Weise verleiht ihr das Verblühen eine tragische Schönheit. Aber wir wissen auch, dass die Blüte der Natur sich jedes Frühjahr erneuert und dass der ewige Kreislauf des Lebens und Todes, der die Essenz jeden Lebens darstellt, es ist, was dem Leben seinen bittersüßen Geschmack verleiht und dass Komödie und Tragödie, Lachen und Weinen dazu beitragen, das Leben zu dem reichhaltigen Mosaik menschlicher Erfahrungen zu machen, das es ist.

Das ist unser unausweichliches Schicksal als Menschen. Denn wir sind Menschen, keine Götter, und müssen unsere menschliche Verfasstheit annehmen. Wir haben gegenüber den Göttern den Nachteil, sterblich zu sein. Aber wir haben ihnen gegenüber auch den großen Vorteil, dass wir tatsächlich in Fleisch und Blut existieren, wohingegen sie nur körperlose Hirngespinste der Phantasie sind.

Pessimistische Schlussfolgerung?

Der Materialismus als Philosophie hat eine lange und ehrenwerte Geschichte. Die frühen griechischen Philosophen Ioniens waren alle Materialisten. Laut Plato wurde Anaxagoras, einer der bemerkenswertesten unter ihnen und Tutor des Perikles, des Atheismus beschuldigt. Protagoras (ca. 415 v. Chr.) meint mit der den Sophisten eigenen Ironie: „Was die Götter betrifft, ist es mir nicht gelungen, Wissen über ihre Existenz oder Nichtexistenz oder die Form ihres Daseins zu erlangen; denn viele Dinge behindern die Erlangung dieses Wissens, darunter die Unkenntlichkeit des Subjekts und die Kürze des menschlichen Lebens.“ (zitiert nach A.C. Bouquet: Comparative Religion. S. 105f). Diagoras, ein Zeitgenosse, ging noch weiter. Als jemand seine Aufmerksamkeit auf die Votivtafeln in einem Tempel lenkte, die von dankbaren Überlebenden eines Schiffbruchs geopfert worden waren, antwortete er: „Jene, die ertrunken sind, haben keine Votivgaben gestiftet.“

Kennzeichnet ein materialistisches Verständnis eine pessimistische oder nihilistische Sichtweise des Lebens? Im Gegenteil. Die erste Bedingung für ein volles und befriedigendes Leben auf Erden ist, dass wir eine wahrhafte Sicht der Dinge annehmen. Eine der erhabensten und menschlichsten Sichtweisen des Lebens, die je dargelegt worden sind, ist die Philosophie des Epikur – jenes Genie der Antike, das gemeinsam mit Demokrit und Leukipp entdeckte, dass die Welt aus Atomen besteht. Epikur (341 – 270 v. Chr.), dessen Andenken Jahrhunderte lang von der Kirche verleumdet worden ist, wollte die Menschheit von der Qual der Angst und insbesondere der Todesangst befreien. Ein heiterer und optimistischer Blick auf das Leben war ihm eigen. Am Tag seines eigenen Todes soll er gesagt haben: „Es ist ein guter Tag zu sterben.“

Die Stoiker verkündeten eine Art universeller Bruderschaft, in der alle Mitglieder des großen Gemeinsamen wären und glaubten, dass, nachdem das Universum unzerstörbar ist, die Seelen aller Menschen gemeinsam, aber nicht als Individuen den Tod überdauern würden. Da uns nichts geschehen kann als was im Verlauf und in der Beschaffenheit der Natur liegt, braucht der Tod nicht gefürchtet zu werden. Es war ein Stoiker, der erstmals „Alle Menschen sind frei“ aussprach. Der Stoizismus hatte über die Schriften Epiktets und Marc Aurels auf das Christentum einen großen Einfluss. Doch die Stoiker glaubten überhaupt nicht an Gott (sie benutzten das Wort theos, aber in einem völlig anderen Sinn als beim christlichen Begriff Gott ) und vertraten, dass weise Menschen Zeus gleichgestellt sind. Ihr Anliegen lag nicht darin, in den Himmel zu gelangen, sondern ein gutes Leben zu führen, das sie apatheia nannten, was aber nicht Apathie bedeutete, sondern Kontrolle über die Gefühle.

In Wirklichkeit standen die meisten Menschen der Antike der Frage, was mit ihnen nach ihrem Tod geschehen würde, offenbar ziemlich gleichgültig gegenüber. Das „Leben“ nach dem Tod war für die Griechen ein besonders wenig einladender Ort, eine graue, düstere Welt plappernder Geister. Die Ägypter hatten ein freundlicheres Bild der Nachwelt, in der es Essen und Wein, Musik und Tanz geben sollte und in der die Bedürfnisse eines jeden von einem Heer von Sklaven erfüllt würden. Jedoch war die Nachwelt für die Ägypter ein Monopol der herrschenden Klasse, deren monumentale Gräber denselben schaustellerischen Reichtum und Luxus zeigen, den sie im Leben genossen hatten. Auch in China und allen anderen frühen Klassengesellschaften war die Aussicht auf ein Leben nach dem Tod auf die Aristokratie, die Häuptlinge, die Könige, die Krieger beschränkt. Sie war nur ein weiteres Privileg, das die herrschende Schicht genoss, eine Fortsetzung jener Vorrechte, die ihnen während ihres Lebens zugestanden hatten – Privilegien, von denen die Massen strikt ausgeschlossen waren.

Unter dem Christentum wird der Himmel endlich demokratisiert – alle werden zugelassen, allerdings gegen Entgelt. Dieses Entgelt liegt mehr oder weniger darin, das eigene Leben auf dieser Welt in Erwartung einer besseren Welt zu opfern. Die Reichen dieser Welt werden mit furchtbaren Strafen für ihre Sünden bedroht. Das mag so manchen beunruhigt haben. Aber im Allgemeinen betrachtet die herrschende Klasse die Möglichkeit künftigen Höllenfeuers mit überraschendem Gleichmut und zieht es vor, sich dem beruhigenden Genuss ihrer Reichtümer und der guten Dinge im Leben zu widmen und die Zukunft sich selbst zu überlassen. Für die Besitzlosen ist die passive Akzeptanz einer Welt voller Schmerz und Leid in diesem Tal der Tränen der Preis für das Versprechen künftiger Glückseligkeit über den Tod hinaus. Dieses Versprechen ließ unzählige Millionen von Männern und Frauen der Vergessenheit anheim fallen, nachdem sie sich in einem Leben endloser harter Arbeit und geistiger Qualen erschöpft hatten.

Einigen Menschen mag das gerecht erscheinen. Uns erscheint es mehr als unverhüllter Betrug. „Nehmt dem gemeinen Volk diese Hoffnung, was bliebe ihnen übrig?“ So argumentieren die wohlgenährten Sophisten. Die Antwort lautet: sie hätten die Wahrheit – und die Bibel lehrt uns, dass die Wahrheit frei macht. So lange die Augen der Menschen himmelwärts gerichtet sind, werden sie außerstande sein, ihren Blick den wahren Problemen und ihren wahren Feinden, die sie quälen, zuzuwenden. Sie werden die Aussicht auf wahres Glück und die Erfüllung ihres menschlichen Potenzials für die falsche Perspektive eines nicht existenten Lebens nach dem Tod aufgeben. Das heißt, sie werden sich als Menschen genauso opfern wie die heiligen Blutopfer der alten Religionen aus ferner Vergangenheit. Echtes Leben wird für den Segen einer Illusion zerstört.

Die Lebensfreude, die das wahre Kennzeichen des philosophischen Materialismus ist, muss den leidenschaftlichen Wunsch mit sich tragen, die Welt, in der wir leben, zu verändern und das Leben unserer Mitmenschen zu verbessern. Wo uns die Religion lehrt, den Blick zum Himmel zu heben, lehrt uns der Marxismus, für ein besseres Leben auf Erden zu kämpfen. Marxisten glauben, dass Menschen dafür eintreten sollen, ihr Leben zu verändern und eine wahrhaft menschliche Gesellschaft, in der die Menschheit zu ihrer wahren Gestalt gelangen kann, zu errichten. Wir glauben, dass die Menschen nur ein Leben haben und sich in diesem schön einrichten und es der Selbstverwirklichung widmen sollten. Man kann sagen, dass wir für ein Paradies in diesem Leben kämpfen, denn wir wissen, dass es kein anderes gibt. In dem Ausmaß, in dem wir für eine lebenswerte Welt leben und kämpfen, bereiten wir eine bessere Zukunft für unsere Kinder und Enkelkinder vor. Wenngleich jedes Individuum nur eine begrenzte Lebensspanne hat, besteht die Menschheit weiterhin und unser individueller Beitrag zur Sache der Menschheit kann somit fortdauern, auch wenn wir nicht mehr sind. Wir können Unsterblichkeit anstreben, nicht indem wir die Naturgesetze leugnen, sondern in der Erinnerung künftiger Generationen – die einzige Unsterblichkeit, nach der Sterbliche streben dürfen.

Es gibt also einen tiefgreifenden Unterschied zwischen dem Marxismus und allen Formen von Religion. Bedeutet das, dass wir einem gemeinsamen Kampf und gemeinsamer Arbeit für eine bessere Welt nicht zustimmen können? Überhaupt nicht. Jeder hat das Recht, an seiner Meinung über das Schicksal, das uns erwartet, nachdem wir „den Geist aufgegeben haben“, festzuhalten. Diese Meinungsverschiedenheit – so wichtig sie aus einem philosophischen Blickwinkel auch ist – soll uns in keiner Weise davon abhalten, im Kampf gegen irdische Unterdrückung und Ungerechtigkeit vereint aufzutreten. Es ist nur eine Frage der Übereinstimmung hinsichtlich der Grundlage der sozialistischen Transformation der Gesellschaft und der Mittel, mit denen das in die Praxis umgesetzt werden kann. Wir werden genug Zeit haben, die übrigen Angelegenheiten zu diskutieren.

Die Welt der Religion ist eine mystifizierte Welt, ein verzerrter Abdruck der Wirklichkeit. Aber wie alle Ideen hat auch diese ihren Ursprung in der realen Welt. Mehr noch, sie ist Ausdruck der Widersprüche der Klassengesellschaft. Diese Tatsache ist am Beispiel der meisten antiken Klassengesellschaften sehr deutlich nachzuweisen.

Der babylonische Gott Marduk begründete die Schaffung des Menschen zum Dienste an den Göttern mit der Absicht ihrer „Befreiung“ – das heißt, zum Vollzug der niederen Dienste des Tempelrituals und der Versorgung der Götter mit Nahrung. Hier finden wir in der Religion die Widerspiegelung der Realität der Klassengesellschaft, in der die Menschheit in zwei Klassen getrennt ist; die unberührbaren Götter in der Höhe (die herrschende Klasse) und die „Holzschläger und Wasserträger“ (die arbeitenden Klassen). Ihre Absicht liegt darin, eine ideologische (religiöse) Rechtfertigung der Versklavung der Mehrheit durch die Minderheit bereitzustellen. Es war ein sehr realer Bestandteil des Lebens aller antiken (und modernen) Gesellschaften, dass die Priesterkaste von der Notwendigkeit zur Arbeit befreit war und als physische Repräsentanten der Götter auf Erden tatsächlich sehr reale Privilegien genossen.

S.H. Hooke, der über die babylonischen Schöpfungsmythen (von denen sich das Erste Buch Genesis ableitet) schreibt, bemerkt:

„Wir haben schon gesehen, dass der Mythos von Lahar und Ahnan mit der Erschaffung des Menschen zum Dienste Gottes endet. Ein anderer Mythos (…) beschreibt die Art und Weise, wie der Mensch geschaffen worden ist. Obwohl die sumerischen Mythen beträchtlich vom Gehalt der babylonischen Schöpfungsmythen abweichen, stimmen beide Versionen darin überein, wofür der Mensch geschaffen wurde, nämlich für den Dienst an Gott, um den Boden zu bestellen und die Götter davon zu befreien, für ihr Dasein arbeiten zu müssen.“ (S.H. Hooke: Middle Eastern Mythology. S. 29).

Somit entsteht Religion im engeren Sinn (also anders als Magie, Totemismus und Animismus der früheren, klassenlosen Gesellschaften) aus der Teilung der Gesellschaft in antagonistische Klassen und ist Ausdruck der unlösbaren Widersprüche, die daraus erwachsen. In der ersten Periode blieb eine schwache Erinnerung an eine frühere Zeit, in der alle gleich waren, erhalten. Das tritt in der Mythologie in der Idee des „Goldenen Zeitalters“ hervor und erscheint in der Bibel in Gestalt des Garten Eden. Diese Ideen drücken einen gewissen Verlust und eine Sehnsucht nach einer verlorenen Welt der Glückseligkeit aus. Die Religion versucht diesen Widerspruch zu überwinden, seinen Stachel zu mildern, Männer und Frauen mit der Realität des Leids und der Ausbeutung zu versöhnen, indem sie sie als Willen Gottes darstellt oder als Ergebnis des Versagens des Menschen im Gehorsam gegen Gott oder beides. Unterordnung! Gehorsam! Opfer! Dann ist alles in Ordnung. Die gewaltsame Spaltung der Menschheit durch sie selbst – diese Entfremdung des Menschengeschlechts kann nur durch die Abschaffung der Klassengesellschaft und die Wiedererrichtung wahrhaft menschlicher Bindungen zwischen den Menschen überwunden werden.

Diese psychologische Beziehung zwischen Menschen und den Gottheiten, die sie selbst geschaffen haben, erzählt uns viel über die wahren Umstände der Menschheit. Es ist kein Geheimnis, dass die Gottheiten einer Gesellschaft eine bloße Reflexion dieser ihrer Gesellschaft, ihrer Produktionsweise, ihrer sozialen Beziehungen, ihrer Moral und Vorurteile sind. Wie wir in „Aufstand der Vernunft“ schreiben: „Nicht Gott war es, der den Menschen nach seinem Ebenbild schuf, sondern im Gegenteil waren es Männer und Frauen, die Götter nach ihrem Ab- und Ebenbild erschufen. Ludwig Feuerbach meinte einmal: Hätten Vögel eine Religion, würden ihre Götter Flügel tragen.“ (S. 49)
Die Religion ist ein Traum, in dem unsere eigenen Vorstellungen und Gefühle uns als eigenständige Existenzen, Wesen außerhalb unserer selbst erscheinen. Das religiöse Bewusstsein unterscheidet nicht zwischen dem Subjektiven und dem Objektiven – es hat keine Zweifel; es hat die Möglichkeit, nicht andere Dinge als sich selbst zu erkennen, sondern seine eigenen Konzepte außerhalb seiner selbst wahrzunehmen.

Das wurde schon von Leuten wie Xenophanes von Kolophon (565 – 470 v. Chr.) verstanden, der schrieb „Homer und Hesiod haben den Göttern alles zugeschrieben, was bei Menschen schändlich ist und getadelt wird: zu stehlen, die Ehe zu brechen und sich gegenseitig zu betrügen. … Die Äthiopier sagen, ihre Götter seien stumpfnasig und schwarz, und die Thraker behaupten, die ihren hätten hellblaue Augen und rote Haare. Aber wenn Rinder und Pferde … malen und Bildwerke vollenden könnten, wie das die Menschen tun, dann würden die Pferde die Göttergestalten den Pferden und die Rinder den Rindern ähnlich malen…“ (zit. in: ebd., S. 49)

Aber diese Götter sind nicht wirklich Kopien der Realität, sondern einer Realität, die durch die Brille der Religion gesehen wird – eine entfremdete, mystische, verkehrte Welt, in der alles auf dem Kopf steht. Sie sind alles, was der Mensch gern wäre und nicht ist. Sie besitzen alle Eigenschaften, die der Mensch gern hätte und nach denen er strebt, aber bei deren Erlangung er unweigerlich scheitern muss. In diesem Sinn repräsentiert Religion eine Sehnsucht nach dem Unerreichbaren. Aber dieses religiöse Gefühl beinhaltet noch ein anderes Element: eine tiefe Sehnsucht nach einer besseren Welt und einem besseren Leben. Wenn der hungrige und unterdrückte Bauer seinen Gott anruft, ruft er nach Gerechtigkeit und wendet sich somit gegen die Ungerechtigkeit, Grausamkeit und Unmenschlichkeit dieser Welt.

Der Glaube an die Gleichheit und Gemeinschaft der Gläubigen wird oft in Form des primitiven Kommunismus ausgedrückt, wie bei den frühen Christen, die wir zuvor erwähnten. Die Massenbewegungen, die vom Christentum und dem Islam in ihrer jeweiligen Frühphase ausgingen, erschütterten die Welt. Doch mangels der notwendigen Entwicklung der Produktivkräfte war die Menschheit dazu gezwungen, weitere zweitausend Jahre unter der Klassensklaverei zu schuften und zu leiden. Der Traum von Gleichheit und Brüderlichkeit war zerbrochen. Hinter den Gutsbesitzenden – und später den Bourgeois – stand nicht nur der irdische Monarch mit seinen Soldaten, der Polizei und den Gefängniswärtern, sondern auch die geistigen Wächter. Widerstand gegen den Status quo wurde nicht nur mit Feuer und Schwert bestraft, sondern auch mit Exkommunikation und ewiger Folter. Verzweifelt über die Unmöglichkeit, Gerechtigkeit in der realen Welt der Menschen zu erfahren, flüchtet man sich in den Gedanken, dass Gerechtigkeit auf der anderen Seite des Grabes gefunden werden könnte.

Wir sprechen hier von Männern, weil in der großen Mehrheit der geschriebenen Geschichte die Gesellschaft von Männern dominiert worden ist und Frauen auf die Rolle von Sklavinnen der Sklaven reduziert worden sind. Der Mann war also der Diener seines Herrn, seines Königs und seines Gottes, und die Frau war die Dienerin ihres Gemahls – ihres Herrn und Meisters. Für viele Frauen war der Trost der Religion der einzige Weg, das aus ihrer Sklaverei erwachsende Leid zu lindern. Das erklärt, warum in so vielen Gesellschaften die Frauen von Religion angezogen werden. Ohne sie wäre ihr Leben äußerst unerträglich. Sie ist wie eine Droge, die die Sinne betäubt und sie gegenüber Schmerz unempfindlich macht. Aber sie entfernt nicht die Ursache des Schmerzes oder verbessert das Los der Frauen. Im Gegenteil. Obwohl das Christentum in seinen Anfängen den Frauen neue Hoffnung gab und von seinen römischen Feinden verächtlich als „Religion der Sklaven und Frauen“ tituliert wurde, ist es in der Praxis von einem beträchtlichen Frauenhass geprägt. Die ursprüngliche Sünde des Menschen war – wie man sagt – von einer Frau, Eva, verursacht worden.

Die natürlichsten Beziehungen zwischen Männern und Frauen wurden unterdrückt und als Todsünde verflucht. Der Hl. Augustinus beschreibt den Sexualakt als Messe der Verderbnis. Der geeignete Platz einer Frau ist das Leid im Dienst eines Mannes, was bildlich von der kummervollen Jungfrau untermalt wird. Auf dieser Erde ist kein Glück zu erwarten.

Über Generationen hat die Religion dem unglücklichen Schicksal der Frauen ihren Stempel aufgedrückt. Was für das Christentum gilt, ist für andere Religionen mindestens genauso wahr. Es gibt ein altes jüdisches Gebet: „Gesegnet seiest Du, o Herr, der du mich nicht als Frau geschaffen hast.“ In einigen muslimischen Ländern hat die Unterdrückung der Frauen eine extreme Form angenommen – etwa im Iran oder noch schlimmer in Afghanistan. In Indien hat die Hindu-Tradition Jahrhunderte lang Witwen dazu verurteilt, sich auf dem Begräbnisscheiterhaufen ihrer Ehemänner zu opfern. Die Emanzipation der Frauen von uralter Sklaverei steht somit im direkten Gegensatz zur Religion.

In den meisten großen Weltreligionen, Christentum, Islam, Buddhismus, Sikhismus gab es – zumindest in ihren Ursprüngen – ein Element der Kritik an der Welt und ihren Werken, in Verbindung mit einem Traum von einer besseren Welt, in der es keine Reichen oder Armen gäbe, keine Unterdrückenden oder Unterdrückten, in der alle Männer und Frauen Brüder und Schwestern wären. Sowohl in christlichen Kirchen als auch in islamischen Moscheen wird die Illusion einer „Gemeinschaft“ und Brüderlichkeit aller Gläubigen, dass alle „gleich vor Gott“ wären usw. aufrecht erhalten. Doch am nächsten Tag widmen sich reiche Christen oder islamische Bosse unverändert der Ausbeutung ihrer werktätigen Mitgläubigen. Wird dieser offene Widerspruch zwischen der Theorie und der Praxis der Religion angesprochen, schütteln sie traurig ihre Köpfe und murmeln etwas über die Unvollkommenheit der Menschen in dieser sündhaften Welt, was für die Arbeitenden nur wenig Trost beinhaltet.

Ursprünge des Christentums

Die Rolle der Religion in der Gesellschaft hat sich über die Jahrhunderte und Jahrtausende mehrere Male geändert. Es ist wichtig, dass wir den Ursprung und die historische Entwicklung der großen Religionen verstehen. Ursprünglich waren sowohl das Christentum wie auch der Islam revolutionäre Bewegungen der Armen und Unterdrückten. Zum Beispiel das Christentum: Etwa vor 2000 Jahren organisierten die frühen Christen eine Massenbewegung der ärmsten und geknechtetsten Teile der Gesellschaft. Es ist kein Zufall, dass die Römer die Christen als „Bewegung der Sklaven und Frauen“ bezeichneten. Wie Engels schrieb: „Die Geschichte des Urchristentums bietet merkwürdige Berührungspunkte mit der modernen Arbeiterbewegung. Wie diese, war das Christentum im Ursprung eine Bewegung Unterdrückter: es trat zuerst auf als Religion der Sklaven und Freigelassenen, der Armen und Rechtlosen, der von Rom unterjochten oder zersprengten Völker. Beide, Christentum wie Arbeitersozialismus, predigen eine bevorstehende Erlösung aus Knechtschaft und Elend; das Christentum setzt diese Erlösung in ein jenseitiges Leben nach dem Tod, in den Himmel, der Sozialismus in diese Welt, in eine Umgestaltung der Gesellschaft. Beide werden verfolgt und gehetzt, ihre Anhänger geächtet, unter Ausnahmegesetze gestellt, die einen als Feinde des Menschengeschlechts, die andern als Reichsfeinde, Feinde der Religion, der Familie, der gesellschaftlichen Ordnung. Und trotz aller Verfolgungen, ja sogar direkt gefördert durch sie, dringen beide siegreich, unaufhaltsam vor.“ (Friedrich Engels, Zur Geschichte des Urchristentums)

Dass die frühen Christen auch Kommunisten waren, wird beim Lesen der Schriften der Apostel deutlich. Jesus selbst bewegte sich unter den Besitzlosen und Enteigneten und griff oft die Reichen an. Es ist kein Zufall, dass seine erste Handlung beim Einzug in Jerusalem darin bestand, die Geldwechsler aus dem Tempel zu vertreiben. Er sagte auch, dass eher ein Kamel durch ein Nadelöhr ginge als dass ein Reicher das Himmelreich Gottes sähe (Lukas, 18:24). Die frühen Christen waren auf Seiten der Armen und ergriffen Partei gegen die Reichen und Mächtigen.

Im Brief des Jakobus lesen wir:

„Ihr aber, ihr Reichen, weint nur und klagt über das Elend, das euch treffen wird. Euer Reichtum verfault und eure Kleider werden von Motten zerfressen. Euer Gold und Silber verrostet; ihr Rost wird als Zeuge gegen euch auftreten und euer Fleisch verzehren wie Feuer. Noch in den letzten Tagen sammelt ihr Schätze. Aber der Lohn der Arbeiter, die eure Felder abgemäht haben, der Lohn, den ihr ihnen vorenthalten habt, schreit zum Himmel; die Klagerufe derer, die eure Ernte eingebracht haben, dringen zu den Ohren des Herrn der himmlischen Heere. Ihr habt auf Erden ein üppiges und ausschweifendes Leben geführt und noch am Schlachttag habt ihr euer Herz gemästet. Ihr habt den Gerechten verurteilt und umgebracht, er aber leistete euch keinen Widerstand. Darum Brüder, haltet geduldig aus bis zur Ankunft des Herrn!“ (Jakobus 5:1-7).

Das ist die Stimme des Klassenkampfes, ohne wenn und aber. Es gibt viele solche Stellen in der Bibel.

Der Kommunismus der frühen Christen zeigt sich auch in der Tatsache, dass in ihren Kreisen aller Reichtum gemeinschaftlich verwaltet wurde. Jeder, der sich anschließen wollte, hatte zuerst seine oder ihre weltlichen Güter abzugeben. In der Apostelgeschichte lesen wir: „Sie hielten an der Lehre der Apostel fest und an der Gemeinschaft („koinonia“ – d.h. Kommunismus, Anm.), am Brechen des Brotes und an den Gebeten (…) Und alle, die gläubig geworden waren, bildeten eine Gemeinschaft und hatten alles gemeinsam. Sie verkauften Hab und Gut und gaben davon allen, jedem so viel wie er nötig hatte.“ (Apostelgeschichte 2:42-45)

Und noch einmal: „Die Gemeinde der Gläubigen war ein Herz und eine Seele. Keiner nannte etwas von dem, was er hatte, sein Eigentum, sondern sie hatten alles gemeinsam. (…) Es gab auch keinen unter ihnen, der Not litt. Denn alle, die Grundstücke oder Häuser besaßen, verkauften ihren Besitz, brachten den Erlös und legten ihn den Aposteln zu Füßen. Jedem wurde davon so viel zugeteilt, wie er nötig hatte.“ (Apostelgeschichte 4:32-35)

Natürlich hatte dieser Kommunismus einen etwas naiven Charakter. Das gilt nicht für die Männer und Frauen dieser Zeit, die sehr mutige Menschen waren, die sich nicht davor fürchteten, ihr Leben im Kampf gegen den monströsen römischen Sklavenstaat zu opfern. Doch die wahre Errungenschaft des Kommunismus (also die klassenlose Gesellschaft) war zu dieser Zeit unmöglich, weil die materiellen Bedingungen dafür fehlten. Marx und Engels verliehen dem Kommunismus erstmals einen wissenschaftlichen Charakter. Sie erklärten, dass die wahre Emanzipation der Massen vom Niveau der Entwicklung der Produktivkräfte (Industrie, Landwirtschaft, Wissenschaft und Technologie) abhängt, das die nötigen Bedingungen für eine allgemeine Verringerung des Arbeitstags und den Zugang zur Kultur für alle mit sich bringt, was den einzigen Weg zur Veränderung des Denkens und Verhaltens der Menschen über- und zueinander darstellt.

Die materiellen Bedingungen zur Zeit des frühen Christentums waren nicht ausreichend fortgeschritten, um eine solche Entwicklung zu erlauben und daher verblieb der Kommunismus der frühen Christen auf einem primitiven Niveau – dem Niveau der Konsumption (das Teilen von Nahrung, Kleidung etc.), während der echte Kommunismus auf dem kollektiven Eigentum der Produktionsmittel beruht. Mangels eines wissenschaftlichen Verständnisses für die Entwicklung der Gesellschaft waren die frühen Christen trotz ihres enormen revolutionären Geistes und Heldentums nicht im Stande, ihre Ideale umzusetzen. Ihr Kommunismus hatte utopischen Charakter und war zum Scheitern verurteilt.

Christentum und Kommunismus

In den ersten Jahren der Kirche wurden die ursprünglichen – d.h. die kommunistischen – Anteile der Bewegung durch ihre Repräsentanten fortgesetzt wiedergegeben. Der Hl. Clemens schrieb: „Der Gebrauch aller Dinge, die auf dieser Welt bestehen, soll für alle gemeinschaftlich erfolgen. Nur die deutliche Ungleichheit führt dazu zu sagen ‚Das gehört mir, das dir’. Hier liegt der Ursprung des Streits unter den Menschen.“

Das ist eine richtige Beobachtung und stellt klar fest, dass der Ursprung des Klassenkampfes („Streit unter den Menschen“) das Bestehen des Privateigentums ist. Die Abschaffung des Streits unter den Menschen setzt somit die Auflösung des Privateigentums voraus. Eine ähnliche Idee wurde vom Hl. Basilius dem Großen ausgedrückt: „Was nennt ihr ‚euer’? Wovon könnt ihr sagen, dass es euch gehört? Von wem habt ihr es erhalten? Ihr sprecht und handelt wie jemand, der frühzeitig ins Theater geht und sich ohne Hindernis die für die Öffentlichkeit bestimmten Sitzplätze aneignet und sich deren Eintritt zur üblichen Zeit entgegenstellt und sie davon abhält, selbst Platz zu nehmen und so das Gut zu seinem alleinigen Nutzen fordert, das in Wirklichkeit zum gemeinsamen Gebrauch bestimmt ist. Und in genau dieser Weise handeln die Reichen.“

Ähnlich der Hl. Gregor: „Wenn also jemand sich zum Herrn über allen Wohlstand machen will, um ihn zu besitzen und seine Brüder bis ins dritte oder vierte Glied davon ausschließen will, dann ist solch ein Elender kein Bruder mehr, sondern ein unmenschlicher Tyrann, ein grausamer Barbar oder eher noch eine wilde Bestie, deren Maul immer geöffnet ist, um zur eigenen Sättigung die Nahrung seiner Gefährten zu verschlingen.“

Und der Hl. Ambrosius: „Die Natur stellt ihren Reichtum für alle gleichermaßen zur Verfügung. Gott hat in seiner Gnade alle Dinge geschaffen, damit alle Lebewesen sie gemeinsam genießen können und damit die Erde zum gemeinsamen Besitz aller wird. Es ist die Natur selbst, die das Recht der Gemeinschaft hervorgebracht hat, wohingegen es nur ungerechte Usurpation ist, die das Recht des Privateigentums geschaffen hat.“

Und der Hl. Gregor der Große: „Die Erde, die sie hervorgebracht hat, ist allen gemein und daher gehört die Frucht, die die Erde hervorbringt, unterschiedslos allen.“ – der Hl. Chrysostomos fügte hinzu: „Der reiche Mann ist ein Dieb.“

Diese Zeile sollten ausreichen, um die revolutionären Wurzeln des Christentums in seinen Anfängen zu illustrieren. Diese frühen Christen waren bereit, die grässlichsten Qualen zur Verteidigung ihres Glaubens auf sich zu nehmen und widersetzten sich dem Staat und der herrschenden Klasse und kamen in der Arena um. Der Grund für diese wütende Verfolgung lag darin, dass diese Bewegung der Armen und Enteigneten eine Bedrohung für die bestehende Ordnung darstellte. Doch keine dieser Methoden konnte die Bewegung zerstören, die aus dem Blut ihrer Märtyrer neue Stärke erlangte.

Doch mangels einer materiellen Basis für die Einführung einer klassenlosen Gesellschaft wandelte sich allmählich alles in sein Gegenteil. Unter den vorherrschenden Bedingungen geriet die Führung der Kirche – beginnend bei den Bischöfen, die die Schatzmeister waren – unter den Druck der herrschenden Klasse und des Staats und bewegte sich immer mehr vom ursprünglichen kommunistischen Glauben der Bewegung weg. Nachdem die herrschende Klasse die Unmöglichkeit der Niederschlagung der Christenheit durch Unterdrückung erkannt hatte, änderte sie ihre Taktik. Wie die oberen Schichten der Kirche von Kaiser Konstantin korrumpiert wurden, kann aus den folgenden Worten des Historikers der frühen Kirche, Eusebius, ersehen werden, der das Konzil von Nizäa 325 n. Chr., dem der Kaiser selbst „wie ein Botschafter Gottes“ vorstand, schildert:

„Die Umstände des Banketts übertreffen in ihrer Herrlichkeit jede Beschreibung. Abteilungen von Leibwächtern und anderen Truppen umstellten den Palasteingang mit gezückten Schwertern und mitten durch diese schritten die Männer Gottes ohne Angst bis ins Innerste der kaiserlichen Gemächer. Einige waren die Tischgefährten des Kaisers, andere lagen auf Liegen an der Seite. Man hätte denken können, dass das ein Bild des Königreichs Christi war, mehr ein Traum als Wirklichkeit.“ (T. Ware: Die Orthodoxe Kirche. S. 27)

Diese Methoden sind Sozialisten und Gewerkschaftern von heute nur allzu bekannt. Es sind genau dieselben Methoden, mit denen Gewerkschaftsführerunter den Einfluss bürgerlicher Ideen gebracht, korrumpiert und ins System absorbiert werden. Die Spitzen der Bewegung werden zu teuren Diners und Partys eingeladen, wo sie Kontakt mit den Reichen und Berühmten aufnehmen. Seit dem Konzil von Nizäa war die Kirche der stärkste Förderer von Reichtum, Privilegien und Unterdrückung.

Die Gewinne für das Reich aus diesem Ausverkauf waren offenkundig. Die frühen Christen weigerten sich, den Staat anzuerkennen oder in der Armee zu dienen. Das hatte sich nun geändert. Die Kirche wurde einer der Hauptpfeiler des Staates und verfolgte aufs Schärfste jeden, der die neuen Lehren in Frage stellte. Als Arius von Alexandria den Nizäa-Glauben zurückwies, fielen seine Gefolgsleute, die Arianer, dem Schwert zum Opfer. Über 3.000 Christen wurden von Mitchristen getötet – mehr als in drei Jahrhunderten römischer Verfolgung. Mit solchen Mitteln wurde aus der Kirche der Armen und Unterdrückten die Haupttriebkraft für deren Versklavung.

Wie man Sünden vergibt… und Geld macht

Mit der Zeit wurde die christliche Kirche über ihre Führungsschicht in den Staat absorbiert. Während der gesamten folgenden Geschichte zog die Kirche Vorteil aus menschlicher Schwäche und der Angst vor dem Tod, indem sie das Bewusstsein der Menschen versklavte und allmählich enorme Macht und großen Reichtum gewann, sehr im Widerspruch zu den Lehren des armen galileischen Rebellen, in dessen Namen sie zu sprechen behauptet. Von einer revolutionären Bewegung der Armen und Unterdrückten wurde sie zu einem Bollwerk der Reaktion und das Sprachrohr der Reichen und Mächtigen – eine Situation, die bis heute anhält.

Die Geschichte der Kirche ist die völlige und absolute Negation ihrer frühen Ideen, Glaubenssätze und Traditionen. Über die Geschichte des Papsttums im Mittelalter und in der Renaissance – eine den Vergleich suchende Chronik der Infamie und des Verbrechens – sind unzählige Bände geschrieben worden. Wir beschränken uns hier auf nur ein Beispiel, das die wahre Lage zusammenfasst und den Abgrund zeigt, der die reale Situation von den scheinheiligen Mythen trennt. Im Jahr 1517 führte Papst Leo X. die Taxa Camerae ein, um Vergebung zu verkaufen, wobei man die eigene Seele um einen bescheidenen Geldbetrag retten konnte. Es gab kein noch so verwerfliches Verbrechen, von dem man nicht durch dieses einfache Mittel losgesprochen werden konnte. In seinen 35 Artikeln ist zu lesen:

„1. Kirchenangehörige, die fleischlich Sünden begehen, sei es mit Nonnen, mit Kusinen, Nichten oder Töchtern (sic!) oder, mit einem Wort, sonst einer Frau, sollen durch die Zahlung von 67 Pfund und 12 Schillingen Vergebung finden.
2. Wenn ein Kirchenangehöriger zusätzlich zur Sünde der Unzucht auch Absolution von Sünden gegen die Natur oder der Barbarei sucht, muss er 219 Pfund und 15 Schillinge bezahlen. Wenn er nur unnatürliche Sünden mit Knaben und Tieren, aber nicht mit Frauen getrieben hat, soll er nur 131 Pfund und 15 Schillinge bezahlen.
3. Der Priester, der eine Jungfrau defloriert, soll 2 Pfund und 8 Schillinge zahlen.
4. Die Nonne, die die Würde der Äbtissin zu erhalten wünscht und sich einem oder mehreren Männern gleichzeitig oder in Folge hingegeben hat, sei es in ihrem Kloster oder außerhalb, soll 131 Pfund und 15 Schillinge zahlen. […]
7. Die ehebrecherische Frau, die Absolution sucht, um von allen Verfahren befreit zu werden und umfassende Gewährung zur Fortsetzung ihrer verbotenen Beziehungen zu haben, soll dem Papst 87 Pfund und 3 Schillinge zahlen. Genauso soll der Ehemann dieselbe Summe zahlen, wenn er mit seinen Kindern Inzest begangen hat, soll er eine zusätzliche Gewissenszahlung von 6 Pfund leisten.
8. Absolution und Sicherheit vor Verfolgung für die Verbrechen der Vergewaltigung, Räuberei oder Brandstiftung soll den Schuldigen 131 Pfund und 7 Schillinge kosten.
9. Absolution für einfachen Mord, der durch einen Laien begangen worden ist, soll mit 15 Pfund und 3 Pence festgesetzt werden.
10. Wenn der Mörder den Tod von zwei oder mehr Männern am selben Tag verursacht hat, soll er zahlen, als hätte er nur einen getötet.
11. Der Ehemann, der seine Frau misshandelt, soll der Truhe des Altarraums 3 Pfund und 4 Schillinge bezahlen; wenn er sie getötet hat, soll er 17 Pfund und 15 Schillinge zahlen und wenn er sie getötet hat, um eine andere zu ehelichen, soll er zusätzlich 32 Pfund und 9 Schillinge zahlen. Jene, die dem Ehemann geholfen haben, das Verbrechen zu begehen, soll durch die Zahlung von je 2 Pfund Vergebung finden.
12. Wer sein Kind ertränkt hat, soll 17 Pfund und 15 Schillinge zahlen [was nur zwei Pfund mehr sind als für die Tötung eines Fremden], und wenn der Vater es mit dem Einverständnis der Mutter getötet hat, sollen sie 27 Pfund und 1 Schilling für die Absolution zahlen.“

Auch Abtreibung konnte leicht vergeben werden:

„13. Die Mutter, die ihr eigenes Kind zerstört, indem sie es aus ihrem Leib entfernt, und der Ehemann, der zu diesem Verbrechen beigetragen hat, sollen jeweils 17 Pfund und 15 Schillinge zahlen. Wer Abtreibung eines Kindes, das nicht sein eigenes ist, ermöglicht, soll 1 Pfund weniger zahlen.
14. Für den Mord an einem Bruder oder einer Schwester, Mutter oder Vater, sollen 17 Pfund und 5 Schillinge bezahlt werden.“

Wenn ein Bischof oder Prälat der höheren Ränge ermordet wird, steigt der Preis drastisch – auf 131 Pfund und 14 Schillingen für den ersten Anschlag, die Hälfte dieses Betrags für die weiteren (15). Wenn der Mörder „viele Priester bei verschiedenen Gelegenheiten getötet hat, soll er 137 Pfund und 6 Schillinge für den ersten Mord und die Hälfte für die weiteren zahlen“ (16)

Aber weit schwerwiegender als Mord, Vergewaltigung oder Kindesmissbrauch war das ruchlose Verbrechen der Gotteslästerung – d.h. der Vertretung von Ideen, die sich von jenen der offiziellen Kirche unterschieden. Sogar wenn sich einE HäretikerIn bekehrt, muss er oder sie noch die Summe von 269 Pfund zahlen, „der Sohn eines Gotteslästerers, der verbrannt oder erhängt oder auf andere Weise exekutiert worden ist, kann nur durch die Zahlung von 218 Pfund, 16 Schillingen und 9 Pence rehabilitiert werden.“ (19)

Die Liste setzt sich fort mit Betrug, Schmuggel, Nichtbezahlung von Schulden, Genuss von Fleisch an Feiertagen, unehelichen Söhnen von Priestern, die die heiligen Weihen empfangen möchten und sogar Eunuchen, die Priester werden wollen (die gemäß Punkt 33 nicht weniger als 310 Pfund und 16 Schillinge zu zahlen hatten).

Trotz dieser zynischen Liste der Infamie wird Papst Leo X. von katholischen Historikern als Protagonist der „brillantesten und vielleicht gefährlichsten Periode des Pontifikats in der Geschichte der Kirche“ beschrieben. (siehe P. Rodriguez: Mentiras fundamentales de la Iglesia catolica. Barcelona 1997: Ediciones B., Anhang S. 397ff)

Religion und Revolution

In jedem Land hat sich die Kirche über die Jahrhunderte auf die Seite der Unterdrückenden gegen die Unterdrückten geschlagen. Die englischen Landbesitzenden handelten in enger Zusammenarbeit mit den Predigenden der Protestantischen Kirche. In Frankreich, Spanien und Italien waren die Priester die demütigen Diener der Grundbesitzenden und später der Kapitalisten. Die Klassenwidersprüche in der Gesellschaft treten oft in religiöser Gestalt auf, was niemanden, der mit historischem Materialismus vertraut ist, überraschen kann.

Über dieses Thema schrieb Trotzki: „Religiöse wie auch alle anderen Ideen, die aus dem Boden der materiellen Bedingungen des Lebens und vor allem auf dem Boden der Klassenwidersprüche geboren werden, erlöschen nur allmählich von selbst und leben durch die Kraft des Konservativismus länger als die Notwendigkeiten, die ihnen zum Leben verhalfen und verschwinden erst völlig nach den Auswirkungen ernsthafter gesellschaftlicher Schocks und Krisen.“ (Trotzki: Brailsford and Marxism, On Britain. Band 2, S. 167)

Zu verschiedenen Zeiten haben verschiedene Religionen, Kirchen und Sekten verschiedene Rollen gespielt, die in letzter Analyse verschiedene und sogar gegensätzliche Klasseninteressen widerspiegelten. Die ersten Vorbeben der großen Revolte gegen den Feudalismus waren die Herausforderung der Macht und Autorität der römisch-katholischen Kirche, die bereits ein Echo in den Massen fand. Ein katholischer Historiker meint, dass „ein revolutionärer Geist des Hasses auf die Kirche und den Klerus von den Massen in mehreren Teilen Deutschlands Besitz ergriffen hat … der Ruf ‚Tod den Priestern!’, der lang im Geheimen geflüstert worden war, war nun die Parole des Tages.“ (zit. in W. Manchester: A World Lit only by Flame. S. 161)

Frühe Ausbrüche wie jener der Lollards in England und der Hussiten in Deutschland bereiteten den Boden für Luthers Reformation. In all diesen Bewegungen gab es eine kommunistische Tendenz, die auf die frühen Traditionen der Kirche zurückgeht und in jedem Fall brutal unterdrückt worden war. Der Chronist Froissart berichtet von Aktivitäten einer Bewegung von abweichlerischen Heckenpriestern (hedge priests) während der von John Ball geführten englischen Bauernaufstände 1381, der kommunistische Ideen in biblischer Gestalt mit seiner gefeierten Losung vorbrachte:

„when Adam delved and Eve span,
who was then the Gentleman?“

„als Adam ackerte und Eva spann,
war da der Gentleman?“
(die sexuelle Konnotation des Originals geht in der Übersetzung verloren, Anm.)

In der Periode des Aufstiegs der Bourgeoisie spiegelte die protestantische Religion die Revolte des jungen Bürgertums gegen den krisenhaften Feudalismus wider. Darin spielte sie zweifelsohne eine fortschrittliche Rolle. Der Protestantismus war von seiner Entstehung im 16. Jahrhundert an gespalten. Im Ferment dieser turbulenten Zeiten entstand eine ganze Reihe neuer Sekten, die die Ideen und Bestrebungen der verschiedenen Klassen und Unterklassen repräsentierten: Anabaptisten, Mennoniten, Böhmische Brüder, Kongregationalisten, Presbyterianer, Unitarier. Der linke Flügel vertrat mit Thomas Müntzer und den Anabaptisten (Wiedertäufer) in Deutschland eine klar kommunistische Tendenz. Müntzer, früher Lutheraner, brach mit Luther und rief die Bauernschaft zum Aufstand auf. Trotz des revolutionären Einflusses seiner Aktivitäten stand Luther der revolutionären Bewegung der deutschen Bauernschaft, die seine Lehren zur Tat angespornt hatten, erbittert feindlich gegenüber. Er drängte den Adel mit der gewalttätigsten Sprache, die Bewegung zu zerstören. Das geschah. Allein in Sachsen kamen fünftausend Bauern unters Schwert. Etwa 300 wurden verschont, weil ihre Frauen zugestimmt hatten, zwei Priestern, die der Anstiftung der Rebellion beschuldigt wurden, die Köpfe einzuschlagen. Müntzer selbst wurde bis zum Tod gefoltert und enthauptet.

Die Handlungen der Heiligen Inquisition – die Gestapo der Gegenreformation – sind gut genug bekannt, und entbehren daher großem Kommentar. In den spanisch besetzten Niederlanden wurde es zum Schwerverbrechen erklärt, wenn man eine Bibel im Hause hatte. Verurteilte Gotteslästerer wurden lebendig verbrannt, wenn sie gestanden und widerriefen, zeigte die Inquisition Gnade: die Männer wurden enthauptet und die Frauen lebendig begraben. Weniger bekannt sind die Aktivitäten des Protestantismus, was die Unterdrückung von Abweichung betrifft. Calvin, der eine theokratische Diktatur in Genf führte, verbrannte Michael Servetus lebendig, als dieser den Blutkreislauf entdeckte. Servetus flehte um Gnade – nicht um sein Leben, sondern dafür, enthauptet zu werden. Die Bitte wurde verweigert und er wurde eine halbe Stunde lang gebraten.

Die Englische und Französische Revolution

In der Englischen Revolution des 17. Jahrhunderts fand der revolutionärste Flügel, der die Bestrebungen der unteren Schichten der Gesellschaft, der Künstler, Arbeiter, des im Entstehen begriffenen Proletariats reflektierte, seinen Ausdruck in einer religiösen Form. Der linke Flügel der Bewegung war in einer Reihe radikaler und demokratischer protestantischer Sekten wie den Männern der Fünften Monarchie, den Ranters („Wütenden“) und den Anabaptisten organisiert.

Im gegebenen historischen Kontext hatten diese Bewegungen einen fortschrittlichen und revolutionären Charakter. Sie spiegelten die ersten verwirrten Aufregungen des Bewusstseins einer Klasse, die sich noch nicht voll ausgeformt hatte, wider. Nach der Restauration erschienen diese radikalen plebejischen Tendenzen in einer verwandelten Form als religiöse Abweichler wieder. Mit enthusiastischer Unterstützung der Anglikanischen Kirche von der Monarchie verfolgt emigrierten viele von ihnen nach Amerika, wo ihre revolutionären Energien durch die Aufgabe der Öffnung eines neuen Kontinents sublimiert wurden. Über die Jahre gingen ihre revolutionären und radikalen Wurzeln völlig verloren. Einige, wie die Quäker, enthalten noch verblichene Elemente der alten Ideen, wenngleich in einer sehr verwässerten Form, die nicht mit der erfolgreichen Verfolgung von Geschäftsinteressen im Widerspruch steht. Doch die meisten sind zu einem Bollwerk der Reaktion und einer grimmigen Verteidigung der Sache des rechten Flügels geworden. In Lateinamerika wurden die evangelischen Sekten durch eine eigenartigen Laune des Schicksals zu den Stoßtruppen der Reaktion und der Verteidigung der Militärdiktatur, wohingegen in einem gewissen Ausmaß zumindest die Basis der römisch-katholischen Kirche sich der Sache der Armen und Unterdrückten annimmt, was vom römischen Papsttum heftig bekämpft wird.

Zur Zeit der Französischen Revolution ein Jahrhundert später hatte das Bewusstsein der Massen einen Punkt erreicht, an dem Religion überhaupt keine Rolle mehr in ihrem Denken spielte. Die enge Verbindung zwischen der Kirche und dem absolutistischen Staat war für alle offensichtlich. In der Periode, die zum Sturm auf die Bastille führte, trugen die materialistischen Philosophen Diderot und Holbach viel dazu bei, die spirituelle Festung der Religion abzutragen. Die Französische Revolution erschütterte die Kirche bis ins Innerste. Der Jakobinische Staat war offiziell atheistisch, wenngleich Robespierre diese Tatsache mit dem Feigenblatt des „Höchsten Wesens“ zu verhüllen versuchte, was niemanden außer vielleicht Robespierre selbst überzeugte. Obwohl das französische Volk als glühende Katholiken galt, verschwand die Religion in der Praxis nach der Revolution (außer in den rückständigsten und reaktionärsten Bezirken wie der Vendée). Tatsächlich hassten die meisten Menschen Priester, die sie richtigerweise als Agenten der herrschenden Klasse betrachteten. Erst gegen Ende des 19. Jahrhunderts, v.a. nach der Pariser Commune, als die französische Bourgeoisie unter Schock stand, unternahm diese Schritte zur Förderung einer reaktionären religiösen Wiederbelebung, indem sie Tricks wie das fabrizierte „Wunder“ in Lourdes für ihre Absicht verwendeten.

In der Russischen Revolution war die Sache noch klarer. Obwohl die russische Arbeiterklasse zu Beginn im Jänner 1905 mit einem ikonentragenden Priester an der Spitze die Bühne der Geschichte betrat, war davon nach dem Massaker des 9. Jänner, als der überaus christliche Zar seinen Kosaken den Befehl zum Feuer auf unbewaffnete Leute gab, die ihm eine Petition überbringen wollten, nichts mehr übrig. Danach spielte die Religion keine Rolle mehr in der Bewegung, die von Marxisten organisiert und geführt wurde. Nach dem Sieg in der Oktoberrevolution erfolgte der Zusammenbruch des Einflusses der Kirche sogar noch rascher und vollständiger als es in Frankreich der Fall gewesen war.

„Die orthodoxe Kirche,“ schrieb Trotzki, „hat nie die primitive Bauernmythologie überwunden, gelangte aber in den Apparat des Zarismus. Priester gingen Seite an Seite mit der Polizei, jeder Entwicklung sektiererischer Abweichung wurde mit Repression begegnet. Deswegen erwiesen sich die Wurzeln der orthodoxen Kirche im allgemeinen Bewusstsein und v.a. in den Industriezentren als so schwach. Beim Abschütteln des bürokratischen Kirchenapparats schüttelte der russische Arbeiter in der überwältigenden Masse und mit ihm gemeinsam das bäuerliche Milchmädchen gleich die gesamte Religion ab.“ (Ebd., S. 164)

Es ist ein verheerenden Kommentar für den Stalinismus, und die Art und Weise wie er das Bewusstsein der Massen zurückgeworfen hat, dass unmittelbar nach dem Zusammenbruch der UdSSR aller alter Dreck wieder aufgetaucht ist: Nationalismus, Antisemitismus, Faschismus, Monarchismus – und zusammen mit all dieser Glorie des Zarismus – Religion und Aberglaube. Diese Überbleibsel mittelalterlicher Barbarei verbreiteten sich wie eine Seuche über den kranken und zerschlagenen Körper Russlands und zeigten der ganzen Welt die wahre Natur des „Markts“ und die Tatsache, dass die Bourgeoisie in Russland nichts als die Aussicht auf wirtschaftlichen, sozialen und kulturellen Verfall anzubieten hat.

Die Kirche und der Sozialismus

Der Aufstieg der modernen Arbeiterbewegung im letzten Jahrzehnt des 19. Jahrhunderts und in der Zeit vor dem Ersten Weltkrieg stellten das religiöse Establishment vor eine Herausforderung. Ohne Ausnahme stellte sich die Kirche auf Seite der Ausbeutenden und in Opposition zu Sozialismus und Arbeiterbewegung. Um die Verbreitung sozialistischer Ideen in der Arbeiterklasse zu verhindern, unternahm die katholische Kirche Schritte, die Arbeiterbewegung zu spalten, indem sie eigene katholische Gewerkschaften, Frauen- und Jugendorganisationen in Konkurrenz zur Sozialdemokratie schuf. Tatsächlich kopierte die Kirche die organisatorischen Methoden von der Sozialdemokratie.

Die Kirchenhierarchie – immer den Reichen und Mächtigen verpflichtet – blickte auf den Sozialismus und die Arbeiterbewegung mit unverhülltem Misstrauen und Feindseligkeit. Papst Leo XIII. strich in seiner Enzyklika zur Arbeit die Feindlichkeit des Vatikans gegenüber dem Sozialismus heraus:

„Zur Hebung dieses Übels verbreiten die Sozialisten, indem sie die Besitzlosen gegen die Reichen aufstacheln, die Behauptung, der private Besitz müsse aufhören, um einer Gemeinschaft der Güter Platz zu machen, welche mittels der Vertreter der städtischen Gemeinwesen oder durch die Regierungen selbst einzuführen wäre. Sie wähnen, durch eine solche Übertragung alles Besitzes von den Individuen an die Gesamtheit die Mißstände heben zu können, es müßten nur einmal das Vermögen und dessen Vorteile gleichmäßig unter den Staatsangehörigen verteilt sein.

Indessen dieses Programm ist weit entfernt, etwas zur Lösung der Frage beizutragen; es schädigt vielmehr die arbeitenden Klassen selbst; es ist ferner sehr ungerecht, indem es die rechtmäßigen Besitzer vergewaltigt, es ist endlich der staatlichen Aufgabe zuwider, ja führt die Staaten in völlige Auflösung. (…)

Gesetzt, er habe durch Einschränkung Ersparnisse gemacht und sie der Sicherung halber zum Ankauf eines Grundstücks verwendet, so ist das Grundstück eben der ihm gehörige Arbeitslohn, nur in anderer Form; (…)
Aber, was schwerer wiegt, das von den Sozialisten empfohlene Heilmittel der Gesellschaft ist offenbar der Gerechtigkeit zuwider, denn das Recht zum Besitze privaten Eigentums hat der Mensch von der Natur erhalten. (…)
Eben weil er aber mit Vernunft ausgestattet ist, sind ihm irdische Güter nicht zum bloßen Gebrauche anheimgegeben, wie dem Tiere, sondern er hat persönliches Besitzrecht, Besitzrecht nicht bloß auf Dinge, die beim Gebrauche verzehrt werden, sondern auch auf solche, welche in und nach dem Gebrauche bestehen bleiben. (…)

Wenn nun jedem Menschen, wie gezeigt, als Einzelwesen die Natur das Recht, Eigentum zu besitzen, verliehen hat, so muß sich dieses Recht auch im Menschen, insofern er Haupt einer Familie ist, finden; ja das Recht besitzt im Familienhaupte noch mehr Energie, weit der Mensch sich im häuslichen Kreise gleichsam ausdehnt. (…)

Vor allem ist also von der einmal gegebenen unveränderlichen Ordnung der Dinge auszugehen, wonach in der bürgerlichen Gesellschaft eine Gleichmachung von hoch und niedrig, von arm und reich schlechthin nicht möglich ist. Es mögen die Sozialisten solche Träume zu verwirklichen suchen, aber man kämpft umsonst gegen die Naturordnung an.“ (Zitiert aus: Enzyklika Rerum Novarum)

Papst Leo XIII. schrieb auch: „Christliche Demokratie muss, weil sie christlich ist, auf den Prinzipien des Göttlichen Glaubens an seine Anstrengungen zur Verbesserung der Massen beruhen. Daher ist für die Christdemokratie Gerechtigkeit heilig. Sie muss darauf bestehen, dass das Recht des Erwerbs und des Besitzes von Eigentum nicht abgestritten werden kann und muss die diversen Unterschiede und Ausmaße, die in jeder wohlgeordneten Gemeinschaft unentbehrlich sind, absichern. Es ist daher klar, dass es nichts Gemeinsames zwischen Sozial- und Christdemokratie gibt. Sie unterscheiden sich voneinander so sehr wie sich die Sekte des Sozialismus von der Kirche Christi unterscheidet.“

James Conolly, der große irische Marxist und revolutionäre Märtyrer, dessen Polemik zur katholischen Kirche klassische Stellungnahmen des Sozialismus darstellen, bemerkte: „Als ob einer der Jungs in der Schule es nicht völlig logisch fände, dass er für den Rest seiner Schultage die Eselsmütze tragen müsste. Stellt euch einen Priester vor, der das Gutsbesitzwesen wie Pater Kane verteidigt und der Papst sagt nichts dazu. ‚Der Mann, der ein Feld über Winter und Frühling bestellt, hat ein Recht, die Ernte, die er eingefahren hat, zu seinem Eigentum zu behalten’; und stellt euch vor, dass er damit ein Argument gegen den Sozialismus vorbringt. Sozialisten beabsichtigen nicht, sich dem Recht des Mannes, ‚als Eigentum zu behalten, was er verdient’ entgegenzustellen; aber sie bestehen vehement darauf, dass ein solcher Mann, Bauer oder Arbeiter, nicht gezwungen werden soll, den größeren Teil dessen ‚was er verdient hat’ an eine untätige Klasse abzugeben, deren Mitglieder ‚weder arbeiten noch Neues schaffen’, sondern ihren Zugriff auf das Eigentum des Volks durch brutale Gewalt, Plünderung und Betrug legitimieren.“ (J. Conolly: Selected Writings. S. 78f)

Am 21. September 1958 schrieb Papst Pius XII.: „Die Vielfalt der Klassen entspricht völlig der Vorsehung des Schöpfers“. Also betrachtet die Kirche Klassengesellschaft als festgeschrieben, ewig und göttlichen Ursprungs. Vergleichen wir das mit der Stellungnahme des Hl. Clemes (schon oben erwähnt): „Der Gebrauch aller Dinge, die auf dieser Welt bestehen, soll für alle gemeinschaftlich erfolgen. Nur die deutliche Ungleichheit führt dazu zu sagen ‚Das gehört mir, das dir’. Hier liegt der Ursprung der Streits unter den Menschen.“

Die Position von Pius XII ist dieselbe wie die Zeile des alten anglikanischen Hymnus All Things Bright and Beautiful, der den bekannten Vers beinhaltet:

„Der reiche Mann in seinem Schloss, der arme Mann vor seinem Tor:
Er (Gott) machte den Hohen und den Niederen und ordnete ihr Gut“

Das ist absolut typisch für die Haltung der Kirche über Jahrhunderte: eine offene Verteidigung des Status quo und der Spaltung der Gesellschaft in Klassen.

Folglich war die katholische Kirche als Resultat des Wachstums der Arbeiterbewegung und der unwiderstehlichen Bewegung in Richtung Sozialismus gezwungen, ihren Standpunkt abzuändern. Papst Johannes XXIII. – der intelligenteste Papst im 20. Jahrhundert – nahm eine fortschrittlichere Position ein. Doch unter dem Papst Johannes Paul II. wurde alles zurückgenommen.

Die Kirche heute

„Straft nicht jeder Augenblick eures praktischen Lebens eure Theorie Lügen? Haltet ihr es für Unrecht, die Gerichte in Anspruch zu nehmen, wenn ihr übervorteilt werdet? Aber der Apostel schreibt, daß es Unrecht sei. Haltet ihr euren rechten Backen dar, wenn man euch auf den linken schlägt, oder macht ihr nicht einen Prozeß wegen Realinjurien anhängig? Aber das Evangelium verbietet es. (…) Aber es ist euch gesagt, daß dieser Zeit Leiden der künftigen Herrlichkeit nicht wert sei, daß die Passivität des Ertragens und die Seligkeit in der Hoffnung die Kardinaltugenden sind. (…)Handelt der größte Teil eurer Prozesse und der größte Teil der Zivilgesetze nicht vom Besitz? Aber es ist euch gesagt, daß eure Schätze nicht von dieser Welt sind.“ (Karl Marx, Soll die Philosophie die religiösen Anliegenheiten auch in Zeitungsartikeln besprechen?, Rheinische Zeitung 195, Juli 1842)

Die Aktivitäten der Kirche in der modernen Gesellschaft ruhen auf den grellsten Widersprüchen und Heuchelei, wie Marx in der oben zitierten Passage herausstreicht. Die revolutionären Traditionen des frühen Christentums weisen absolut keinen Bezug zur gegenwärtigen Situation auf. Schon seit dem 4. Jahrhundert n.Chr., als die christliche Bewegung durch den Staat in seine Gewalt gebracht und zu einem Instrument der Unterdrückenden gemacht worden war, war die christliche Kirche auf Seiten der Reichen und Mächtigen und gegen die Armen. Heute sind die Großkirchen extrem reiche Institutionen, eng mit dem Big Business verbunden und erhalten außerdem große Summen vom Staat, sowohl in muslimischen wie in christlichen Ländern.

In Spanien wurde die katholische Kirche zusätzlich zu ihren immensen Reichtümern in Land, Immobilien und Bankkonten regelmäßig vom Staat durch von allen eingehobene Steuern, egal ob religiös oder nicht, subventioniert, obwohl das spanische Volk nie zu dieser auferlegten Zahlung befragt wurde. Dasselbe passiert in anderen Ländern, wo die Kirche einen Handel mit dem Staat durchgesetzt und eine privilegierte und lukrative Position erreicht hat. Was immer man von Religion denkt, ein solcher Zustand ist klar eine nicht zu tolerierende Verletzung der Demokratie. Und obwohl jetzt den spanischen Steuerzahlenden freigestellt wird, ob sie Geld an die Kirche abgeben wollen oder nicht, bleibt die Tatsache aufrecht, dass letztere weiterhin einen privilegierten Zugang zu öffentlichen Geldern hat.

Im Mittelalter erklärte die katholische Kirche Wucher (Geldverleih gegen Zinsen) zu einer Todsünde, jetzt besitzt der Vatikan eine große Bank und enormen Reichtum und Macht. Die Kirche von England ist neben anderen zahlreichen Geschäftstätigkeiten auch einer der größten Grundbesitzenden Britanniens. Es wäre leicht zu zeigen, dass derselbe Zustand auch sonst überall besteht. Auch ist dieses Phänomen nicht auf die christliche Religion beschränkt. Der Koran verbietet gleichfalls Wucher und doch sieht man in allen sogenannten islamischen Ländern große Banken, die Moslems gehören. Natürlich greifen sie zu allen möglichen Tricks, um die Tatsache zu verschleiern, doch die Zinsen werden weiterhin aus den Leuten herausgepresst.

Politisch haben die Kirchen systematisch die Reaktion gestützt. In den 1930ern haben katholische Bischöfe die Armeen Francos auf ihrem Feldzug gegen die spanischen Arbeiter und Bauern gesegnet. Die spanischen Faschisten drucken oft Fotos von Prälaten ab, die den Hitlergruß vollziehen. Papst Pius XII. unterstützte Hitler und Mussolini. Der Papst behielt Stillschweigen über die Millionen, die in den Nazi-Todeslagern ausgelöscht worden sind und obwohl der Vatikan im Zweiten Weltkrieg offiziell neutral war, sind seine Sympathien für die Nazis gut dokumentiert. G. Lewy schreibt:

„Von Anfang bis zum Ende der Herrschaft Hitlers wurden es die Bischöfe nicht müde, die Gläubigen zu ermahnen, seine Regierung als legitime Autorität zu akzeptieren, der man Gehorsam schuldig war (…) Nach dem erfolglosen Attentat auf Hitler in München am 8. November 1939 schickten ihm Kardinal Bertram im Namen des Deutschen Episkopats und Kardinal Faulhaber für die bayrischen Bischöfe Glückwunschtelegramme. Die katholische Presse in ganz Deutschland sprach, den Instruktionen der Reichspresskammer folgend, von der wunderbaren Wirkung der Vorsehung, die den Führer beschützt hatte.“ (G. Lewy: The Catholic Church and Nazi Germany. NY 1965, S. 310f)

„An zwei wichtigen Punkten zeigen die deutschen Dokumente beeindruckende Übereinstimmung,” schreibt Saul Friedhandler, „einerseits schien der Papst eine Vorliebe für Deutschland gehabt zu haben, die durch das Wesen des Naziregimes keinen Einbruch erlitten zu haben scheint und bis 1944 nicht bestritten wurde; andererseits fürchtete Pius XII. eine Bolschewisierung Europas mehr als alles andere und hoffte offenbar, dass Hitlerdeutschland, wenn es mit seinen westlichen Verbündeten versöhnt wäre, die wesentliche Wehr gegen jeden Vorstoß der Sowjetunion gegen den Westen würde.“ (S. Friedhandler: Pius XII. and the Third Reich. A Documentation. NY 1958, S. 236; Hervorhebung durch A.W.)

In der Geschichte der Ideen hat die Kirche immer eine sehr reaktionäre Rolle gespielt. Galileo Galilei wurde gezwungen, seine Ideen unter Androhung der Folter durch die Heilige Inquisition zu widerrufen. Giordano Bruno wurde auf dem Scheiterhaufen verbrannt. Charles Darwin wurde gnadenlos vom religiösen Establishment in England gejagt, weil er die anerkannte Idee, dass Gott die Welt in sechs Tagen erschaffen hätte, herauszufordern gewagt hatte.

Bis heute steht die Evolutionstheorie unter den Angriffen der religiösen Rechten in den USA, die in den amerikanischen Schulen das erste Buch Genesis als Unterrichtsmittel anstelle der Evolutionstheorie durchgesetzt sehen wollen. In den USA ist die religiöse Rechte eine wohlhabende Bewegung, die reaktionäre Dinge predigt. Vor einigen Jahren versprach der texanische Ölmagnat Nelson Bunker Hunt mehr als 10 Millionen Dollar für den sogenannten „1 Milliarden-Dollar Fonds des Kreuzzugs für Christus“. Die christliche Freiheitsstiftung, eine „erzieherische Lobby“, wurde von J. Howard Pew, dem Gründer der Sun Oil Company, und „anderen Geschäftsleuten, die für das freie Unternehmertum eintreten“ ins Leben gerufen. Es gibt viele andere Beispiele, die die enge Verbindung zwischen der religiösen Rechten und dem Big Business aufzeigen. Diese reichen Leute investieren solche Summen nicht für nichts. Religion wird hier explizit als Waffe der Reaktion genutzt.

Die kreationistische Bewegung in den USA umfasst Millionen von Menschen und wird – unglaublicherweise –von Wissenschaftlern, einschließlich Genetikern angeführt. Das ist deutlicher Ausdruck der intellektuellen Konsequenzen des Niedergangs des Kapitalismus.

Es ist ein besonders schlagendes Beispiel des dialektischen Widerspruchs des Zurückbleibens des menschlichen Bewusstseins. In den technologisch am meisten fortgeschrittenen Ländern der Welt versinkt der Verstand von Millionen Männern und Frauen in Barbarei. Das Niveau ihres Bewusstseins ist nicht viel höher als damals, als Menschen Kriegsgefangene ihren Göttern opferten, sich vor geschnitzten Idolen zu Boden warfen und Hexen auf dem Scheiterhaufen verbrannten. Dies ist eine Bewegung zurück ins Mittelalter.

Auf dem Feld gesellschaftlicher Gesetzgebung und v.a. in Bezug auf Frauenrechte hat die katholische Kirche immer eine reaktionäre Rolle gespielt. Sie verweigert Frauen immer noch das Recht, ihren eigenen Körper zu kontrollieren und lehnt das Recht auf Scheidung, Verhütung und Abtreibung ab. Papst Karol Wojtyla war in dieser Frage sehr freimütig. Die dauerhafte Gegnerschaft der Kirche bezüglich künstlicher Verhütungsmittel erweist sich als besonders verheerend hinsichtlich AIDS. Eine Gallup-Umfrage unter Amerikanischen Katholiken zeigte 1999, dass 80% der Laien und 50% der Priester sich für künstliche Verhütung aussprachen, während eine Umfrage an der Universität von Maryland festhält, dass zwei Drittel der Katholiken zustimmten, dass sie ihrem Gewissen folgen sollten, auch wenn es nicht mit dem Papst übereinstimmt. Ähnliche Aussagen können für andere entwickelte Länder gefunden werden.

Im Reich der Politik ist der gegenwärtige Papst und sein Vorgänger ein freimütiger Reaktionär und Feind des Marxismus und Sozialismus. Er kam über das Opus Dei an die Macht – jener notorischen katholischen Mafia, die ihre Tentakel in jeder Ecke des politischen Lebens in Italien, Spanien und anderen Ländern hat.

Lenin über Religion

Engels strich in seinem Vorwort zum Bürgerkrieg in Frankreich heraus, dass „im Vergleich zum Staat die Religion eine Privatsache“ ist. Sich darauf beziehend, schrieb Lenin 1905: „Den Staat soll die Religion nichts angehen, die Religionsgemeinschaften dürfen mit der Staatsmacht nicht verbunden sein. Jedem muss es vollkommen freistehen, sich zu jeder beliebigen Religion zu bekennen oder gar keine Religion anzuerkennen, d.h. Atheist zu sein, was ja auch jeder Sozialist in der Regel ist.“ (Lenin: Sozialismus und Religion. In: Lenin-Werke Bd. 10; S.71)

In Bezug auf die Partei betonte Lenin auch, dass Engels empfahl, dass die revolutionäre Partei einen Kampf gegen die Religion führen sollte: „Die Partei des Proletariats verlangt, dass der Staat Religion zur Privatsache erklären soll, aber sie betrachtet die Frage des Kampfes gegen das Opium des Volkes – den Kampf gegen religiösen Aberglauben etc. – nicht einen Moment lang als Privatsache. Die Opportunisten haben die Frage so verzerrt, dass es scheint , dass die Sozialdemokratische Partei Religion als Privatangelegenheit betrachtet.“ (Lenin: On Religion. S. 18)

Und er fügte hinzu, dass „die Wurzeln der modernen Religion tief in die soziale Unterdrückung der arbeitenden Massen eingebunden sind und in ihre offensichtlich völlige Hoffnungslosigkeit gegenüber den blinden Kräften des Kapitalismus (…) keine Lektüre, wie erleuchtend auch immer, wird die Religion (aus dem Bewusstsein der Massen) auslöschen, bis die Massen selbst lernen, gegen die gesellschaftlichen Gegebenheiten, aus denen Religion erwächst, vereint, diszipliniert, geplant und bewusst zu kämpfen – bis sie gegen die Herrschaft der Kapitalisten in all ihren Formen zu kämpfen lernen.“ (ebd., S. 14f)

Marxisten müssen alles mögliche tun, um alle Arbeiter in den Kampf gegen den Kapitalismus einzubinden, einschließlich der religiös Glaubenden. Wir dürfen keine Barrieren zwischen uns und diesen Arbeitern errichten, sondern müssen sie ermutigen, sich aktiv am Klassenkampf zu beteiligen.

Wie wir schon sahen, betrat 1905 die russische Arbeiterklasse die Bühne der Geschichte mit einem Priester an ihrer Spitze und trug religiöse Ikonen in Händen und eine Petition zum Zar – dem „Väterchen“. Sie misstrauten den Revolutionären und manchmal kam es zu Schlägereien gegen sie. Doch das änderte sich 24 Stunden nach dem Massaker des 9. Jänner. Dieselben Arbeiter kamen in der Nacht des 9. zu den Revolutionären und verlangten Waffen. So schnell kann sich das Bewusstsein in der Hitze der Ereignisse ändern!

Übrigens machte Pater Gapon, der die Petition und die friedliche Demonstration organisiert und für die zaristische Polizei gearbeitet hatte, selbst eine plötzliche Veränderung nach dem Blutigen Sonntag durch. Er rief zum revolutionären Sturz des Zaren auf und kam auch den Bolschewiki recht nahe. Lenin stieß ihn nicht zurück, sondern versuchte ihn zu gewinnen, obwohl Gapon religiös blieb.

Lenins flexible Haltung zeigte sich in seiner Einstellung zu Streiks. Er warnte vor einer sektiererischen Haltung gegenüber Arbeiter, die religiös waren, aber an Streiks teilnahmen: „Zu einer solchen Zeit und unter solchen Umständen (d.h. während eines Streiks) den Atheismus zu predigen, hieße nur der Kirche und den Priestern in die Hände zu spielen, die sich nichts mehr wünschen als die am Streik beteiligten Werktätigen entlang religiöser Zugehörigkeit gespalten zu sehen.“ (ebd., S. 16)

Das ist der Kern der Sache. Wir kämpfen für die Einheit der Arbeiterorganisation über alle Trennungslinien hinweg: religiös, national, sprachlich oder rassisch. Unsere Aufgabe ist es, alle Unterdrückten und Ausgebeuteten in einer Armee gegen die Bourgeoisie zu vereinen.

Marxisten haben die Annahme des Atheismus nie zu einem Teil des Parteiprogramms gemacht. Dieser Nonsens war immer Kennzeichen des Anarchismus. Sehr oft nähern sich Arbeiter, die noch gläubig sind, der Bewegung an, lassen sich von ihrem allgemeinen Programm überzeugen und kämpfen eifrig für den Sozialismus, wollen auf die Religion aber nicht verzichten. Welche Haltung sollen wir einnehmen? Sicher nicht die, sie wegzustoßen. Solche Arbeiter schließen sich nicht der Bewegung an, um Bekehrte für ihre Religion zu finden, sondern um den Kapitalismus zu bekämpfen. Wahrscheinlich sehen sie in gewisser Zeit den Widerspruch zwischen ihren politischen und ihren religiösen Überzeugungen und wenden sich allmählich von der Religion ab. Aber die Frage ist eine heikle und sollte nicht überstürzt oder dränglerisch behandelt werden. Wie Lenin erklärte, sind Marxisten „gegen jeden noch so leisen Angriff auf diese religiösen Überzeugungen der Arbeiter“. (ebd., S. 17)

Eine völlig andere Sache ist es, wenn Intellektuelle der Mittelklasse Verwirrung in die Ideologie der Bewegung bringen möchten, wie es der Fall war, als Lenin über Religion schrieb. Eine Gruppe ultralinker Bolschewiki (Bogdanow, Lunatscharski, etc.) versuchten, den Marxismus über die Einführung mystischer philosophischer Bemerkungen zu revidieren. Lenin hatte recht, als er gegen diese Tendenz ankämpfte.

Die Zukunft der Religion

Wie wird die Zukunft der Religion aussehen? Zu dieser Frage gibt es natürlich tiefe Meinungsdifferenzen zwischen Marxisten und den christlichen und anderen Religionen. Es ist selbstverständlich nicht möglich, wie mit einer Kristallkugel die Zukunft zu erkennen, aber Folgendes kann gesagt werden. Obwohl der Marxismus aus philosophischer Sicht mit der Religion unvereinbar ist, sind wir selbstverständlich gegen jede Idee, die Religion zu verbieten oder zu unterdrücken. Wir stehen für die völlige Freiheit des/der Einzelnen, religiösen Glauben oder eben keinen zu pflegen.

Was wir sagen, ist, dass es eine radikale Trennung zwischen Staat und Kirche geben soll. Die Kirche darf weder direkt noch indirekt über Steuern unterstützt werden, noch soll Religion in den staatlichen Schulen unterrichtet werden. Wenn Menschen Religion wollen, sollen sie ihre Kirche selbst über einen Beitrag für ihre Glaubensrichtung erhalten und ihre Lehre in ihrer Freizeit predigen. Dasselbe gilt für den Islam oder jede andere Religion.

So weit es uns betrifft, wird der Dialog über Religion erhalten werden, aber er darf nicht das grundlegende Problem unserer Zeit überschatten. Unsere erste und herausragende Aufgabe ist die Vereinigung im Kampf mit all jenen, die der Diktatur des Kapitals, die die Menschheit in einem Zustand der Sklaverei hält, ein Ende setzen wollen. Der Sozialismus wird die freie Entwicklung der Menschen zulassen, ohne die heutigen Einschränkungen der materieller Bedürfnissen.

Jahrhunderte lang wurde die organisierte Religion von Ausbeutenden dazu verwendet, die Massen zu täuschen und zu versklaven. Immer wieder gab es Aufstände gegen diese Situation. Vom Mittelalter bis zum heutigen Tag wurden Stimmen des Protests gegen die Unterordnung der Kirche unter die Reichen und Mächtigen laut. So auch heute. Die Leiden der Arbeiter und der Bauernschaft, das Martyrium der Menschheit unter dem infamen Despotismus des Kapitals lässt die Entrüstung breiter Bevölkerungsschichten wachsen, darunter viele, die mit der Philosophie des Marxismus nicht vertraut sind, aber gegen Ungerechtigkeit und Ausbeutung kämpfen wollen. Hier gibt es viele redliche Christen und sogar Angehörige des niederen Klerus, die täglich das Leid der Massen bezeugen können.

Die Befreiungstheologie ist ein Ausdruck des revolutionären Ferments in Zentral- und Lateinamerika. Die niederen Ränge der Priesterschaft fühlen sich vom Leid der unterdrückten Massen aufgerufen und nehmen ihren Platz im Kampf um ein besseres Leben ein. Die Kirchenhierarchie, die über die Jahrhunderte eine komfortable Beziehung zu reichen Landbesitzenden, Bankiers und Kapitalisten geschaffen hat, bekämpft diesen Trend oder toleriert ihn widerwillig. Der Klassenkampf hat somit auch die Reihen der römisch-katholischen Kirche selbst durchdrungen.

Ähnlich haben die Ideen des Marxismus auch unter Muslimen einen Widerhall hervorgerufen; die unterdrückten Massen des Nahen Osten, Irans, Pakistans und Indonesiens beginnen, zur Tat überzugehen, um ihr Leben zu verbessern und suchen nach einem Kampfprogramm zum Sturz ihrer Unterdrückender.

Erforderlich ist der Sturz des Kapitalismus, Feudalismus und Imperialismus. Ohne dies wird kein Weg vorwärts möglich sein. Das einzige Programm, das den Sieg in diesem Kampf gewährleisten kann, ist jenes des revolutionären Marxismus. Eine fruchtbare Zusammenarbeit zwischen Marxisten und Christen (und Muslimen, Hindus, Buddhisten, Juden und Anhänger anderer Religionen) im Kampf zur Veränderung der Gesellschaft ist durchaus möglich und nötig, trotz der philosophischen Differenzen, die uns trennen. Redliche Christen fühlen sich von der furchtbaren Unterdrückung, der die Mehrheit der Menschheit ausgesetzt ist, tief getroffen. Camillo Torres, früher ein kolumbianischer Priester, erklärte einmal: „Ich habe den Priesterhabit abgelegt, um ein wirklicher Priester zu werden. Es ist die Pflicht jedes Katholiken, revolutionär zu sein; es ist die Pflicht jeden Revolutionärs, die Revolution durchzuführen. Der Katholik, der kein Revolutionär ist, lebt in Todsünde.“

Das sind die würdigen Nachfolger jener frühen christlichen Revolutionäre, die für die Sache der Armen auf dieser Erde standen, für die Sünderen und die Unterdrückten, und die sich nicht davor fürchteten, ihr Leben im Kampf gegen die Unterdrückung zu geben. Sie sind die modernen Märtyrer, deren Angedenken von allen, denen die Sache der Freiheit und Gerechtigkeit ein Anliegen ist, in Ehren gehalten werden soll. Zwischen 1968 und 1978 wurden über 850 Priester, Nonnen und Bischöfe in Lateinamerika eingesperrt, gefoltert und ermordet. Der salvadorianische Jesuit Rutilio Grande sagte, bevor er getötet wurde: „Heute ist es gefährlich (…) und praktisch ungesetzlich, in Lateinamerika ein tatsächlicher Christ zu sein.“ Die Betonung liegt auf „tatsächlich“.

Ein alternatives Leben?

Obwohl organisierte Religion in den letzten Jahren an Boden verloren hat, schmücken religiöse Ideen verwirrend und oberflächlich Sekten und Kulte, die einen „alternativen Lebensstil“ anbieten. In dem Ausmaß, in dem das manchmal eine wachsende Unzufriedenheit einer Schicht von Jugendlichen mit dem kapitalistischen System, seinem unmenschlichen, seelenlosen Blick auf das Leben, der leeren Kommerzialisierung aller Aspekte des Daseins, dem kruden Materialismus, dem endlosen und alles durchdringenden Geldmachen, der Vergewaltigung der Umwelt etc. widerspiegelt, kann das den ersten Schritt ins Bewusstsein repräsentieren. Aber dann beginnt das Problem. Es ist nicht genug, den Kapitalismus zurückzuweisen. Es ist notwendig, konkrete Schritte zu seiner Abschaffung zu unternehmen.

Das gemeinsame Merkmal all dieser „alternativen“ Bewegungen – New Age, Esoterik etc. – ist, dass sie sich auf einer rein individuellen Weise der Erlösung begründen. Auf diesem Weg ist kein Ausweg möglich. Und in letzter Analyse bieten die Vertreter der sogenannten Alternativen keine wie auch immer geartete Alternative. Der Kapitalismus kann gut mit ein paar Leuten leben, die sich dazu entschlossen haben auszusteigen. Das bedeutet für ihn keine Bedrohung, zumal die Machthabenden weiterhin die Kontrolle über die Gesellschaft halten.

Sogar jene, die ihren Ausstieg bekunden, werden in der Realität herausfinden, dass sie nicht aussteigen können. Sie sind gezwungen, Geld zu verwenden, die Mittel für den Lebensunterhalt in Geschäften zu kaufen, ihre alten Autos an modernen Tankstellen zu befüllen, womit sie Produkte großer Ölkonzerne erwerben, die die Umwelt vernichten und verschmutzen und werden von der Polizei von einem Gebiet ins nächste abgeschoben – wie wir alle.

Die Vorstellung, dass es möglich ist, der Gesellschaft und der Politik den Rücken zuzukehren, ist eine Illusion. Versucht es nur! Ihr werdet feststellen, dass die Politik eines Tages zu euch kommt und an der Tür klopft (wenn sie nicht sogar selbst eintritt).

Der Versuch, eine individuelle Lösung zu finden, ist extrem reaktionär, denn der einzige Weg, gegen den Kapitalismus und den bürgerlichen Staat zu kämpfen, ist die Vereinigung der Arbeiterklasse und ihre Organisierung in einer revolutionären Bewegung. Dabei nicht mitzumachen, heißt so oder so, sich der Gnade des Kapitals auszusetzen und die Aufrechterhaltung der bestehenden Ordnung zu fördern.

Um ihre Nacktheit zu bedecken, behaupten die Vertreter der Esoterik, für besondere spirituelle Werte zu stehen, die – wie sie meinen – sie von den „gewöhnlichen“ Sterblichen abheben und ihnen einen direkten Zugang zu übernatürlichen Dingen, die alles Verstehen übersteigen, ermöglichen. Sie fühlen sich damit dem Rest der Menschheit, der nicht in diese großen Mysterien eingeweiht ist, überlegen.

In Wirklichkeit sind diese Ideen dem Denken gewöhnlicher Sterblicher nicht überlegen, sondern eher weit davon entfernt. Die erste Regel für jemanden, der die Gesellschaft verändern will, lautet, sie zu verstehen und darin zu leben. Der Versuch, der Gesellschaft den Rücken zuzukehren, wird nur dazu führen, völlig machtlos angesichts der bestehenden Gesellschaft zu sein und auf ewig, hoffnungslos, unwiderruflich auf jede Chance der Veränderung zu verzichten. Auf diesem Weg liegt keine Alternative, sondern nur mehr desselben – für immer.

Religion und die Krise des Kapitalismus

Marxisten würden Religion als falsches Bewusstsein bezeichnen, weil es unser Verständnis weg von der Welt und hin zu einem Anderen führt, über das wir nichts wissen können und worüber es sinnlos ist, Fragen zu stellen. Die gesamte Geschichte der Wissenschaft legt zwei grundlegende Annahmen dar: a) die Welt besteht außerhalb meiner selbst und b) ich kann diese Welt verstehen, und wenn es Dinge gibt, die ich derzeit nicht verstehe, kann ich sie zumindest in der Zukunft wissen. Die Errichtung einer Grenze, über die hinaus menschliches Wissen nicht reichen soll, besteht in der Öffnung für alle Arten von Mystizismus und Aberglauben. Über 2000 Jahre kämpft die Menschheit dafür, Wissen über sich selbst und die Welt, in der sie lebt, zu erlangen. Während dieser Zeit war die Religion der Feind des wissenschaftlichen Fortschritts und das nicht zufällig. In dem Ausmaß, in dem das Voranschreiten wissenschaftlichen Verständnisses uns befähigt, Dinge zu begreifen, die uns früher als „geheimnisvoll“ erschienen sind, wird die Religion zurückgedrängt und findet sich nun in einem verzweifelten Rückzugsgefecht, um sich selbst zu retten.

Im Kampf der Wissenschaft gegen die Religion – also im Kampf des rationalen Denkens gegen die Irrationalität – stellt sich der Marxismus überzeugt auf die Seite der Wissenschaft. Aber es steht mehr dahinter. Die Absicht des Wissenserwerbs über die Welt liegt darin, sie zu verändern. Die innere Bedeutung der gesamten menschlichen Geschichte der letzten 100.000 Jahre – und mehr – liegt im unaufhörlichen Ringen der Menschheit um den Sieg im Kampf mit der Natur, um das eigene Schicksal kontrollieren und so frei werden zu können. Die Wurzeln der Religion liegen in der entfernten Vergangenheit, in der Menschen darum kämpften, sich aus der tierischen Welt, aus der wir entstammen, zu befreien. Um natürlichen Erscheinungen, die sich ihrer Kontrolle entzogen, Sinn zu entnehmen, fanden die Menschen Zuflucht in Magie und Animismus – die frühesten Formen der Religion. Dieses kindliche Stadium des Bewusstseins sollte schon lang überwunden sein, doch der menschliche Geist ist unendlich konservativ und hängt an Vorstellungen und Vorurteilen, die längst jede Existenzberechtigung verloren haben.

In der Klassengesellschaft trägt das Paradigma „Liebe deinen Nächsten“ einen Heiligenschein. Die Marktwirtschaft mit ihrer Moral „Hl. St. Florian, verschon mein Haus, zünd’s andere an“ usw. erscheint das als schwierig, nein, sogar unmöglich. Um das Verhalten und die Psychologie von Männern und Frauen zu verändern, ist es nötig, ihre Lebensweise zu verändern. In Marxens Worten : „Das gesellschaftliche Sein bestimmt das Bewusstsein“. Die ganze Welt wird von einer handvoll gigantischer Monopole dominiert, die den Erdball ausplündern, den Planeten schänden, die Umwelt zerstören und zahllose Millionen zu einem Leben unerträglichen Elends und Leids verurteilen.

Die Damen und Herren, die in den Vorständen dieser multinationalen Konzerne sitzen, sind meist praktizierende Christen, weniger Juden, Muslime, Hindus und andere Gläubige. Keine davon ist aber die tatsächliche Religion des Kapitalismus. Diese ist vielmehr die Verehrung des Mammon, des Gottes des Reichtums. Der Kapitalismus dreht die menschlichen Beziehungen auf den Kopf. So verdreht und entstellt ist alles geworden, dass wir einen Menschen als „eine Million Dollar schwer“ bezeichnen – als ob wir über einen Handelsartikel sprächen. Das Fernsehen redet über die Börse, den Markt, den Dollar und das Pfund, als ob es lebende Wesen wären („Der Euro hat sich heute etwas erholt“). Das ist es, was Entfremdung bezeichnet: tote Dinge (Kapital) werden als lebend und Angelegenheiten des Lebens (Menschen, Arbeit) werden als tot, trivial und bedeutungslos betrachtet.

Die menschliche Entwicklung beinhaltet eine absteigende Linie genauso wie eine aufsteigende. Die Schicht moderner Kultur und Zivilisation, die über Jahrtausende aufgebaut worden ist, ist noch sehr dünn. Darunter liegen alle Bestandteile der Barbarei. Wer das bezweifelt, soll die Geschichte Nazi-Deutschlands oder die aktuelleren Ereignisse am Balkan nachlesen. In der Zeit ihres Aufstiegs stand die Bourgeoisie auf dem Boden der Rationalität – ja, selbst des Atheismus. Jetzt in der Periode des kapitalistischen Niedergangs tauchen überall irrationale Züge auf – sogar in den fortgeschrittensten und „kultivierten“ Staaten. Wenn es der Arbeiterklasse nicht gelingt, die Gesellschaft zu ändern, sind alle Errungenschaften der Vergangenheit bedroht und selbst die Zukunft menschlicher Zivilisation ist nicht gewährleistet.

Die vom Kapitalismus vollführte Verwüstung auf der ganzen Welt hat zahllose Monstrositäten hervorgebracht. In der Periode des altersschwachen Abstiegs verleiht er religiösen und mystischen Tendenzen der rückständigsten Art Aufschwung. Die reaktionäre Rolle der Religion kann heute auf der ganzen Welt gesehen werden, von Afghanistan bis Nordirland. Auf allen Seiten sehen wir die hässlichen Monster des Fundamentalismus: nicht nur des islamischen Fundamentalismus, auch des christlichen, jüdischen und hinduistischen Fundamentalismus. Die Botschaft geschwisterlicher Liebe und Hoffnung verwandelte sich in die Flamme der Verzweiflung, des Hasses und des gegenseitigen Totschlags. Auf diesem Weg ist außer Barbarei und der Auslöschung der Kultur und der menschlichen Zivilisation nichts möglich.

Die Ursache dieses Horrors liegt nicht so sehr in der Religion selbst, wie oberflächliche Beobachtende behaupten, sondern in den Verbrechen des Kapitalismus und Imperialismus, die ganze Länder und Gemeinschaften verheeren und das Gewebe von Gesellschaft und Familie zerstören, ohne etwas an ihre Stelle zu setzen. Voll Angst vor der Zukunft und verzweifelt über die Gegenwart suchten Menschen Trost in den angeblichen „ewigen Wahrheiten“ einer nichtexistenten Vergangenheit. Der Aufstieg des sogenannten religiösen Fundamentalismus ist nur ein deutlicher Ausdruck der Sackgasse der kapitalistischen Gesellschaft, die die Menschen zur Verzweiflung und in den Irrsinn bringt. Wie wir im Iran und in Afghanistan sehen, sind die Versprechen eines religiösen Himmels auf Erden nur ein leerer Traum, der in einen Alptraum mündet.

Die Religion kann nichts von dem, was auf der Welt heute geschieht, erklären. Ihre Rolle ist es auch nicht zu erklären, sondern die Massen mit Träumen zu trösten und auf ihre Wunden den Balsam falscher Versprechen zu schmieren. Aber man erwacht immer aus Träumen und die Wirkung selbst des süßesten Balsams schwindet und lässt den Schmerz umso schärfer fühlen. Religion ist ein falsches Bewusstsein, wo wahres Bewusstsein nötig ist – eine wissenschaftliche Sichtweise des Universums und unseres Platzes darin. Die Vorbedingung für die Gewinnung unserer Freiheit als Menschen liegt im radikalen Bruch mit Träumen und im Willen, die Welt so wie sie ist und uns selbst so wie wir sind, zu sehen: sterbliche Männer und Frauen, die nach einer Existenz streben, die des Menschen auf dieser Erde würdig ist.

Selbstentfremdete Menschheit

Seit undenklichen Zeiten wurden Männer (und noch mehr Frauen) in einem Geist der Unterwürfigkeit erzogen. Wir wurden gelehrt zu denken, dass wir schwach seien, ohnmächtig, dass es keinen Unterschied macht, egal was wir tun, dass „der Mensch denkt, aber Gott lenkt“. Die vorherrschende Idee war eine des Fatalismus. Gegen die anstehenden Probleme kann nichts unternommen werden. Diese Art fatalistischer Akzeptanz, unterwürfiger Verehrung etablierter Fakten liegt in allen Religionen tief verwurzelt. Christen wird gesagt, dass sie die andere Backe hinhalten sollen, wenn ihnen jemand ins Gesicht schlüge, das Wort Islam bedeutet „Unterwerfung“ und die Propheten des Alten Testaments versichern uns, „alles ist Eitelkeit“. Aus diesem Gefühl der Ohnmacht kommt das Bedürfnis nach einem Höheren Wesen, das alles das ist, was wir nicht sind. Der Mensch ist sterblich; Gott ist unsterblich. Der Mensch ist schwach; Gott ist stark. Der Mensch ist unwissend vor den Geheimnissen des Universums; Gott ist allwissend, usw.

Der Glaube, dass Menschen für ihre Erlösung zum Himmel blicken müssen, bestärkt den Glauben an Wunder. Das ist durchaus nicht nur auf die ungebildeten Massen beschränkt. Man findet ähnlich abergläubische Geistesentwürfe unter Wirtschaftsprognostikern und Börsenmaklern, die bloß auf einer höheren Ebene die Mentalität eines Spielers wiedergeben, der eine Hasenpfote in der Hand hält, während er die Würfel wirft. In der Bibel werden die Hungrigen gefüttert, die Blinden sehen, die Lahmen gehen… – alles mittels des Wirkens göttlicher Wunder. Heute brauchen wir die Einwirkung übernatürlicher Kräfte nicht mehr, um solche Wunder zu vollführen. Die Errungenschaften moderner Wissenschaft und Technologie erlauben uns, diese Dinge selbst zu tun. Es sind nur die künstlichen Beschränkungen, die vom Privateigentum an Produktionsmitteln und dem Profitsystem auferlegt werden, die die Ausbreitung dieser Wohltaten auf alle Männer, Frauen und Kinder auf diesem Planeten verhindern.

In dem Ausmaß, in dem Männer und Frauen fähig sind, ihr Leben zu kontrollieren und sich als freie Menschen zu entwickeln, wird das Interesse an Religion – d.h. die Suche nach Trost in einem Leben danach – von selbst schwinden, wie Marxiste glauben. Natürlich widersprechen Gläubige dieser Prognose. Die Zeit wird zeigen, wer Recht hat. In der Zwischenzeit sollten Unstimmigkeiten bezüglich solcher Dinge alle redlichen Christen, Hindus, Juden oder Muslimen, die am Kampf gegen Ungerechtigkeit teilnehmen wollen, nicht davon abhalten, Marxisten im Kampf für eine neue und bessere Welt die Hand zu reichen.

Für ein Paradies in dieser Welt!

„Wenn ich von vorn beginnen müsste, würde ich (…) versuchen, diesen oder jenen Fehler zu vermeiden, aber der Verlauf meines Lebens wäre im Großen und Ganzen derselbe. Ich stürbe als proletarischer Revolutionär, als Marxist, als dialektischer Materialist und konsequenterweise als unbekehrbarer Atheist. Mein Glaube an die kommunistische Zukunft der Menschheit ist nicht weniger brennend, vielmehr ist er heute noch stärker als er in den Tagen meiner Jugend war. Der Glaube an den Menschen und seine Zukunft gibt mir sogar jetzt solche Widerstandskraft, wie sie von keiner Religion verliehen werden kann.“ (Trotzki: Stalin. NY 1967, S. 54)

In seinem Buch „Die Metaphysik“ machte Aristoteles eine wunderbar tiefsinnige Bemerkung, als er sagte, dass der Mensch zu philosophieren beginnt, wenn die Bedürfnisse des Lebens abgedeckt sind. Durch die Beseitigung der alten entwürdigenden Abhängigkeit von Männern und Frauen von materiellen Dingen wird der Sozialismus die Basis für eine radikale Veränderung der Art des Denkens und Handelns einführen. Trotzki führt aus, was in einer klassenlosen Gesellschaft geschähe:

„Im Sozialismus wird Solidarität die Grundlage der Gesellschaft sein. Alle Gefühle, die wir Revolutionäre in der Gegenwart nur besorgt benennen – so sehr wurden sie von Heuchelei und Vulgarität ausgedünnt – wie unvoreingenommene Freundschaft, Liebe zum Nächsten, Sympathie, werden die mächtig klingenden Saiten sozialistischer Poesie sein.“ (Trotzki: Literatur und Revolution. S. 60)

Die Ketten der Klassenunterdrückung und Sklaverei sind nicht nur materielle, sondern auch psychologische und spirituelle. Es wird Zeit brauchen, auch nach der Abschaffung des Kapitalismus, um die psychologischen und moralischen Narben dieser Sklaverei auszumerzen. Männer und Frauen, die ihr Leben lang in untertänigem Geist herangebildet worden sind, werden ihr Bewusstsein und ihre Seelen nicht sofort von alten Vorurteilen befreien können. Doch wenn die sozialen und materiellen Bedingungen gegeben sind, Männern und Frauen den Zugang zu wirklich menschlichen Beziehungen zu ermöglichen, wird sich ihr Verhalten und ihre Denkungsart gleichfalls verändern. Wenn dieser Tag dämmert, werden die Menschen keine Polizei brauchen – weder materieller noch spiritueller Natur.

Die antiken griechischen Sophisten waren sehr scharfsinnige Philosophen und erklärten, dass „der Mensch das Maß aller Dinge“ ist. In einer klassenlosen Gesellschaft wäre das zweifelsohne der Fall. Aber wo Männer und Frauen wirklich volle bewusste Kontrolle über ihr Leben und ihr Schicksal haben, welcher Platz bleibt für das Übernatürliche? Statt nach einem imaginären Leben über das Grab hinaus zu dürsten, werden die Menschen ihre Energien darauf konzentrieren, dieses Leben so schön und erfüllend wie möglich zu machen. Das ist die innere Bedeutung des Sozialismus: konkret zu machen, was potenziell immer vorhanden war.

In dieser höheren Form menschlicher Gesellschaft werden sich Männer und Frauen zu ihrer wahren Größe erheben. Sie werden die Welt von aller Armut, allem Hass und aller Ungerechtigkeit reinigen. Sie werden unseren Planeten wieder in seiner natürlichen Herrlichkeit herstellen, seine Flüsse, Meere und Wasserfälle werden wieder sauber und all die wunderbare Vielfalt des Lebens wird geschützt und geschätzt werden. Die verstopften, überfüllten Städte werden abgerissen und mit aller Sorgfalt und künstlerischer Kreativität, mit der Menschen ihre Umwelt beschenken sollten, neu gebaut werden. Die Tiefen des Ozeans werden entdeckt werden und ihre letzten Geheimnisse preisgeben. Schließlich und endlich werden wir unsere Hände zum Himmel ausstrecken – nicht zum Gebet, sondern in Raumschiffen, die die Menschheit zu den äußersten Rändern unserer Galaxie und vielleicht darüber hinaus bringen werden. Wenn Männer und Frauen solch unbegrenzte Ausblicke menschlichen Fortschritts, den wir durch eigene Anstrengungen und Ressourcen und ohne irgendwelche Geister erreichen können, genießen, welcher Raum sollte da für Zuflucht zur Religion bleiben? Die Menschen werden die alten Ansichten aufgeben, sobald sie entdecken, dass sie sie nicht mehr brauchen.

In der Bibel kann man Worte großer Weisheit finden, wie bei den Briefen an die Korinther, in denen wir lesen: „Als ich ein Kind war, redete ich wie ein Kind, dachte wie ein Kind und urteilte wie ein Kind. Als ich ein Mann wurde, legte ich ab, was Kind an mir war.“ (1. Korinther, 13,11) Dasselbe passiert in der Entwicklung unserer Spezies. Wenn die Menschheit schließlich ihr Schicksal erfüllt und fähig ist, auf eigenen Beinen zu stehen und das Leben voll zu leben, wird sie nicht mehr der Stütze der Religion, eines übernatürlichen Wesens zum Anbeten oder eines falschen Trosts des Lebens in einer anderen Welt als dieser bedürfen. Wenn dieser Moment kommt, wird die Menschheit die Religion mit derselben Leichtigkeit abschütteln, mit der Menschen die Märchen zur Seite legen, die sie in ihrer Kindheit so geliebt haben, aber ihre Nützlichkeit überlebt haben.

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„Seit anderthalb Jahrhunderten“, schreibt Woods, „gleicht das Reich der Philosophie einer trockenen Wüste mit nur spärlichen Spuren von Leben. Das Zeitalter der Giganten ist spurlos vergangen. Die Schatzkammer der Vergangenheit mit ihrem uralten Glanz und Lichtblitzen ist verschwunden. Das Feuer ist vollständig erloschen. Diese Wüste, die sich immer noch Philosophie nennt, wird von einem Stamm von Eunuchen und zankenden Pygmäen bewohnt. In dieser geistigen Einöde würde man vergeblich nach einer Quelle der Erleuchtung suchen.“ (Alle folgenden Zitate, wenn nicht anders gekennzeichnet, aus der „Geschichte der Philosophie“.)

Es kann also im Buch schon einmal ganz offensichtlich nicht um das gehen, was sich heutzutage als Philosophie ausgibt. Aber worum geht es dann?

Wer beginnt, sich die Ideen des Marxismus anzueignen, lernt schnell, dass der Marxismus aus „drei Quellen“ entstanden ist und dementsprechend aus „drei Bestandteilen“ besteht, wie Lenin prägnant formuliert hat. Das Ideengebäude des Marxismus ist aus englischer (klassischer) Ökonomie, französischem (utopischem) Sozialismus und deutscher (idealistischer) Philosophie entstanden und setzt sich daher auch aus der „Kritik der politischen Ökonomie“, dem „wissenschaftlichen Sozialismus“ und dem „dialektischen und historischen Materialismus“ zusammen.

Auf allen drei Gebieten hat der Marxismus alles Positive in sich aufgenommen, was in den vergangenen Jahrtausenden an vernünftigen Einsichten zustande gekommen ist. Aber mit dem Marxismus trennt sich in der Geschichte dieser Gebiete sozusagen ein- für allemal die Spreu vom Weizen. Die Errungenschaften der Philosophie sind im Marxismus aufgehoben. Spätestens seit es ihn gibt, ist die Aufgabe der philosophischen Institute der Universitäten auch nicht mehr, der Wahrheit näher zu kommen, sondern die Klassenunterdrückung ideologisch zu untermauern. Sie sind damit Horte der Reaktion und der Unvernunft, Feinde der Arbeiterklasse und des gesellschaftlichen Fortschritts geworden. Damit ist aber auch das ernsthafte, wissenschaftliche Studium der Geschichte der Philosophie weitgehend verschwunden. Doch dieses ist entscheidend dafür, zwischen gesellschaftlich fortschrittlichen und reaktionären Ideen unterscheiden zu können; zwischen jenen Ideen, die den Klassenkampf voranbringen und jenen, die ihn zurückhalten können. Ein klares Verständnis der Geschichte der Philosophie ist also für alle KämpferInnen für den Sozialismus unverzichtbar, um den Klassenkampf erfolgreich führen zu können und so die Grundlage für eine sozialistische Transformation der Gesellschaft zu legen.

Was ist Philosophie?

„Die Philosophie entsteht“, erklärt Woods, „sobald die Menschen versuchen, sich die Welt ohne das Eingreifen übernatürlicher Instanzen zu erklären“. Mit der Philosophie fing die Menschheit an, urzeitliche, religiöse und märchenhafte Erklärungen hinter sich zu lassen und „die Natur und uns selbst wissenschaftlich zu verstehen.“

Die Philosophie war der Versuch, die Welt denkend zu verstehen, bevor viele Methoden der Wissenschaft praktisch möglich wurde, bevor es also Labore, Mikroskope, Teleskope, ein Wissen um chemische Reaktionen und dergleichen gab (das sind Produktionsmittel, die erst der Kapitalismus in vernünftigem Umfang liefert).

Woods‘ Darstellung beginnt also bei den ersten Versuchen der alten Griechen, ohne Götter eine Antwort auf die Frage zu finden, wo alles herkommt, nach welchen Prinzipien es funktioniert und wie man es erklären kann, und arbeitet sich vor bis zur Entstehung der bürgerlichen Gesellschaft. Seit es diese nämlich gibt, wurde der Philosophie ein Gebiet nach dem anderen von der Wissenschaft streitig gemacht: Physik, Astronomie, Biologie – und mit der Entstehung des Marxismus schließlich die Geschichte der Menschen selbst. Wie Friedrich Engels schon 1880 resümierte: „Was von der ganzen bisherigen Philosophie dann noch selbständig bestehen bleibt, ist die Lehre vom Denken und seinen Gesetzen – die formelle Logik und die Dialektik. Alles andre geht auf in die positive Wissenschaft von Natur und Geschichte.“[1]

Die ist auch der Grund, weshalb heute im Bereich der Philosophie nur alte und überholte Konzepte aus der Geschichte wiedergekäut und neu verpackt werden.

Die Griechen

In der ganzen global überlieferten Geschichte waren die Philosophen der griechischen Antike die ersten, die versuchten, „eine allgemeine Gesetzmäßigkeit für die Vorgänge in der Natur zu finden, in dem sie die selbige beobachteten. […] Thales behauptete zum Beispiel, das Wasser sei der Anfang oder Urgrund aller Dinge.“ Spätere griechische Philosophen schlugen hierfür „die Luft“ oder „das Unendliche“ vor. Dass diese Überlegungen unzutreffend waren, ist nicht das Entscheidende. Der Punkt ist, dass es inspirierte Versuche waren, Antworten zu finden.

Die ersten Philosophen zeichnen sich dabei durch den Versuch aus, die Welt so zu verstehen, wie sie ist, ohne höhere Mächte zur Hilfe zu nehmen – sie waren also im philosophischen Sinne Materialisten. Dabei kamen sie zu genialen Schlussfolgerungen – sie analysierten die Planetenbahnen, errechneten die Größe und Kugelform der Erde und entwickelten weit über 2000 Jahre vor Darwin evolutionstheoretische Ansätze.

Diese erste Periode der Philosophie war geprägt von hitzigen Kontroversen, in denen die Spekulationen über die Grundlagen der Welt zu extremen Widersprüchen führten, die aber das Verständnis enorm weiterbrachten. Diese Debatten halfen auch dabei, das Denken selbst zu strukturieren.

So kam Heraklit zum Schluss, dass „alles fließt“. Die Eleaten hielten dem entgegen, dass „sich nichts verändert und […] die Bewegung eine Illusion ist“. Während Heraklits geniale Verallgemeinerung eine „ursprüngliche, naive, aber der Sache nach richtige Anschauung von der Welt“[2] darstellt, trugen auch die Eleaten mit ihrer Ablehnung dessen dazu bei, die inneren Widersprüche der Bewegung selbst herauszuarbeiten. So sah die griechische Philosophie auch die Geburtsstunde der Dialektik, die Untersuchung der grundlegendsten Bewegungsgesetze.

Aristoteles komplementierte diese Entdeckungen durch sein System der formalen Logik, das für tausende Jahre die Grundlage des Denkens bilden sollte – so weit, dass noch Kant am Ende des 18. Jahrhunderts sagen konnte, dass die Logik seit Aristoteles keine Schritt vorwärts und keinen Schritt zurück gemacht habe, und dass Generationen von Denkern und Wissenschaftlern (im Gegensatz zu Aristoteles selbst, für den sowohl Logik als auch Dialektik eine Berechtigung hatten) sie so absolut setzten, dass sie versuchten, allen Widerspruch aus dem Denken und der Realität zu verbannen.

Doch unter der zunehmenden Trennung zwischen Kopf- und Handarbeit, der Begrenztheit der tatsächlichen Möglichkeiten, die Thesen auch nachzuprüfen und scharfer gesellschaftlicher Krisen, die die Sackgasse der Sklavenhaltergesellschaft klar machten, streckten Mystizismus und religiöse Vorstellungen in diesen philosophischen Debatten immer wieder ihre Köpfe hervor. Philosophen wie Pythagoras und Platon verkörperte diesen Trend wohl am klarsten, Platon nahm etwa an, „alle Dinge entstünden als Abbilder universeller Vorbilder, die es jenseits der materiellen Welt wirklich geben sollte“. Nach dem griechischen Wort für diese Vorbilder (eidos) ist der philosophische Idealismus benannt. Sie sind auch heute omnipräsent in Vorstellungen von Konzepten wie „Freiheit“, „Gleichheit“, „Menschenrechte“ und „Sitten“, die freischwebend und isoliert von den gesellschaftlichen Verhältnisse das Leben der Menschen bestimmen sollen.

Auch idealistische griechische Philosophen trugen trotz ihrer falschen Ansichten einiges zur Entwicklung der Erkenntnis und der Dialektik bei. So etwa Pythagoras und die Pythagoräer, die soetwas wie einem „Kult der Zahlen“ huldigten, aber dabei bahnbrechende mathematische Entdeckungen machten. Doch nach diesem ersten Höhepunkt sollte es für tausend Jahre zu einem Ende dieser Fortschritte kommen.

Das Mittelalter

Infolge der Krise und des letztendlichen Zusammenbruches der antiken Sklavenhaltergesellschaft wurde eine ideologische Terrorherrschaft der katholischen Kirche errichtet, die das kreative philosophische Denken im Mittelalter für jeden Zweck außer einen unterband: Die Legitimation der katholischen Lehre. „In der klösterlichen Bildungstradition war es den Schülern verboten, zu sprechen oder Fragen zu stellen.“

Doch mit noch so viel Gewalt kann man das Denken der Menschen nicht ganz zum Schweigen bringen. Unter der Decke des katholischen Dogmas brach der alte Konflikt zwischen Materialismus und Idealismus wieder auf, auch wenn er unter den Bedingungen des Mittelalters nie bis zum offenen Materialismus führen konnte. Ein Ausdruck dieses Konflikts war der sogenannte Universalienstreit. Vordergründig ging es dabei darum, ob die allgemeinen Begriffe im Denken der Menschen (das Wissen darum, was „einen Stein“, „einen Tisch“, „ein Pferd“ u. dgl. ausmacht) wie schon in der platonischen Ideenlehre unabhängig von den Menschen real sind, etwa als Gedanken Gottes – oder ob diese allgemeinen Begriffe von den Menschen selber durch Verallgemeinerung von konkreten Dingen hergestellt werden. In Wirklichkeit geht es bei diesem Konflikt aber um nichts Geringeres als die Frage, ob die menschliche Erkenntnis von Gott kommt oder ob die Menschen selbst Ideen entwickeln können – ob also nur passive, empfangende Anbetung oder aktive Wissenschaft und Forschung möglich ist.

Doch diese Debatten blieben notwendigerweise eben das – reine Debatten. Um der Philosophie einen neuen Anstoß zu geben, war eine Umwälzung der gesellschaftlichen Grundlage erforderlich.

Renaissance und Aufklärung

Es war die entstehende kapitalistische Produktionsweise, auf deren Grundlage die Herrschaft der katholischen Kirche über die Köpfe gebrochen wurde. Das erste sichtbare Anzeichen dieses Prozesses war die protestantische Reformation. Die Erforschung der Weltmeere, die zur Entdeckung Amerikas führte, brachte mit sich eine starke Entwicklung der Navigationstechnik und Astronomie. Galilei, Kopernikus und Kepler stellten im 16. Jahrhundert klar, dass die Erde sich gemeinsam mit den anderen Planeten um die Sonne und der Mond um die Erde dreht.

Die Entdeckungen der Wissenschaft beendeten den Universalienstreit. Empiriker wie Bacon und Locke legten im 16. und 17. Jahrhundert dar, wie auf Basis von Experiment und Beobachtung Verallgemeinerungen entstehen. Diese Methode wird Induktion genannt. Doch dieser Empirismus war mit schweren Mängeln behaftet. Einfach „die“ Tatsachen zur Kenntnis nehmen und daraus Schlüsse ziehen – so will es auch die moderne Soziologie oder Politikwissenschaft noch machen. Was dabei aber völlig unter den Tisch fällt, ist die Frage, welche Tatsachen man eigentlich „zur Kenntnis nimmt“. So lassen sich nach Belieben sowohl Gemeinsamkeiten absurd verabsolutieren (Faschismus, Sozialismus und Stalinismus seien eigentlich dasselbe) als auch Unterschiede grotesk übertreiben (Faschismus und bürgerliche Demokratie seien völlig verschiedene Dinge).

Gegenüber dem Platonismus, den die Kirche bislang vertreten hatte, war der Empirismus dennoch ein epochaler Fortschritt. Um diesem etwas entgegenstellen zu können, entwickelte der irische Bischof George Berkeley (1685-1753) seine Philosophie. Berkeley wollte mit dem Empirismus fertigwerden, indem er radikal zu den reaktionärsten Positionen im Universalienstreit zurückkehrte und sogar noch über sie hinausging: Nicht nur die „Universalien“, sondern überhaupt jeder Bewusstseinsinhalt komme von Gott. Und in weiterer Folge gebe es um uns herum überhaupt keine Welt, die man erforschen könnte. Unsere Wahrnehmungen seien kein Abbild einer objektiven Realität. Dieses Weltbild erinnert an die moderne philosophische Strömung des Postmodernismus, die im Grunde denselben Gedanken in den Slogan „Es gibt nichts außerhalb des Textes“ verpackt: Es gibt keine objektive Wirklichkeit, jeder Gedanke über die Welt ist in Wahrheit nur ein Gedanke über andere Gedanken. Es gibt kein biologisches Geschlecht und keine Arbeiterklasse, sondern nur Identitäten und „Zuschreibungen“; es gibt keine Tatsachen, sondern „Erzählungen“; es gibt keine Klassenherrschaft, sondern „Klassismus“; es gibt keinen objektiven Wert, sondern nur eine beliebig manipulierbare Geldmenge…

Materie und Bewusstsein

Bischof Berkeley sagte es so deutlich wie kaum einer vor ihm: Es gibt keine Materie. Er nannte seine Philosophie sogar „Immaterialismus“, so wichtig war ihm diese Feststellung. Damit legte er aber auch die Frage offen auf den Tisch: Gibt es die Materie? Wenn ja, gibt es sonst auch noch etwas? Wie hängt das Bewusstsein mit der Materie zusammen?

Der Franzose René Descartes (1596-1650) hatte behauptet: Ja, das gibt es beides, aber er konnte nicht sagen, wie es zusammenhängt. Seine Position, dass Bewusstsein („res cogitans“: „Denkendes“) und Materie („res extensa“: „Ausgedehntes“; d.h. im Raum Vorhandenes) zwei unterschiedliche Arten von Realität seien, die auf irgendeine unerklärliche Weise miteinander interagieren, nennt man Dualismus.

Der Niederländer Baruch de Spinoza (1632-1677) versuchte dann, direkt an Descartes anknüpfend, zu argumentieren, dass Bewusstsein und Materie („Denken“ und „Ausdehnung“) zwei Aspekte einer einzigen unendlichen „Substanz“ seien, die er auch „Gott“ nannte. Damit nähert er sich als erster einer konsequent materialistischen Position an, auch wenn er sie in religiöse Begriffe verkleidete. In seinem aus Angst vor der Kirche zu Lebzeiten niemals veröffentlichten Hauptwerk „Die Ethik“, in dem es um buchstäblich alles geht außer „Ethik“, wie wir den Begriff heute verstehen, unterbreitet er uns eine Auffassung von der Welt, in der von „Gott“ bis hin zu den alltäglichsten Gefühlsregungen der Menschen alles, was es gibt, nur Erscheinungsformen ein- und derselben, ewigen „Substanz“ sind.

Die Wiedergeburt der Dialektik

Während die Philosophie der Neuzeit wichtige Fortschritte machte, blieb die Dialektik als höchste Form des Denkens weitgehen unbeachtet. Ausgehend vom Einfluss des Empirismus machte sich eine starre bzw. metaphysische Sichtweisen unter den Philosophen breit, die sie in eine Sackgasse manövrierte. Der Höhepunkt dieser Krise stellte Berkeley und David Hume (1711-1776) dar, der sogar das Prinzip der Kausalität (Ursache und Wirkung) anzweifelte.

Ein entscheidender Wendepunkt wurde vom deutschen Idealisten Immanuel Kant (1724-1804) eingeleitet, der eine Grundlagenkritik an der metaphysischen Philosophie formulierte, doch jene trotzdem nicht ganz abschütteln konnte. Sein großes Verdienst ist die Anerkennung von inhärenten Wiedersprüchen und damit die Dialektik wieder in die Philosophie einzuführen. Dieser wichtige Impuls nahm der große deutsche Philosoph Georg Wilhelm Friedrich Hegel (1770-1837) auf und verhalft der dialektischen Denkweise zu seinem Durchbruch.

Hegel fasste die gesamte Wirklichkeit als ein zusammenhängendes Ganzes auf. Insbesondere die Geschichte sah er als Geschichte von Konflikten, Gegensätzen, Widersprüchen – mit einem Wort: dialektisch; als eine Geschichte, in der sich die Dinge beständig in ihr Gegenteil verwandeln, um dann wieder auf höherer Ebene zum Ausgangspunkt zurückzukehren.

Hegel ist sich mit Philosophen wie Spinoza und den altgriechischen Materialisten darin einig, dass die Sterne, die Planeten, die Tiere, die Menschen, die Gedanken, die Gefühle und die Träume, die Gesellschaft und der Staat alles untrennbar miteinander verflochtene Teile eines zusammenhängenden Ganzen sind, aber Hegel gibt sich anders als Spinoza nicht damit zufrieden, das einfach nur alles logisch miteinander zu verknüpfen, sondern er will wissen, wie diese „Momente“ zeitlich aufeinander folgen, auseinander hervorgehen, in Konflikt miteinander geraten und ihre Konflikte wieder lösen, sich entfalten und zusammenfallen. Sein philosophisches System ist historisch und stellt den Menschen und sein „Tun und Treiben“ (Phänomenologie des Geistes) in den Mittelpunkt. In einem Satz war für Hegel: „Alles was entsteht, wert das es zu Grunde geht.“ Dies bedeutete eine Revolution in der Philosophie und eine Kriegserklärung an alle Philosophien der Vergangenheit, die stets damit beschäftigt waren ewig gültige Gesetze zu postulieren.

Ausgehend von diesem Punkt entwickelten schließlich Karl Marx und Friedrich Engels in der zweiten Hälfte des 19. Jahrhunderts die materialistische Geschichtsauffassung.

Geschichte wird gemacht

Dafür mussten sie allerdings zuerst Hegels große Schwäche überwinden: seinen Idealismus. Trotz seiner meisterhaften Beherrschung der Dialektik sah er in den realen Entwicklungen der Welt stets die Widerspiegelung einer mystischen absoluten Idee. Dies führte ihn selbst in eine Sackgasse. Hegel war (zumindest am Ende seines Lebens) selbst konservativ. Seine rechten Anhänger gingen sogar noch weiter – für sie repräsentierte der preußische Staatsapparat den höchsten Punkt aller sozialer Entwicklung. Der dialektische Idealismus verkehrte sich so selbst in sein Gegenteil und verknöcherte.

Wie Alan Woods bemerkt: „Es bedurfte eines Genies wie Marx, um den rationalen Kern, der sich zwischen den Seiten der Hegelschen Logik verbarg, zu entdecken und auf die reale, materielle Welt anzuwenden.“

Engels stellte den Fortschritt, den er und Marx gegenüber der bisherigen Philosophie machten, 1886 (drei Jahre nach Marx‘ Tod) wie folgt dar: „Wir faßten die Begriffe unsres Kopfs […] materialistisch als die Abbilder der wirklichen Dinge, statt die wirklichen Dinge als Abbilder dieser oder jener Stufe des absoluten Begriffs. Damit reduzierte sich die Dialektik auf die Wissenschaft von den allgemeinen Gesetzen der Bewegung, sowohl der äußern Welt wie des menschlichen Denkens […] Damit aber wurde die Begriffsdialektik selbst nur der bewußte Reflex der dialektischen Bewegung der wirklichen Welt, und damit wurde die Hegelsche Dialektik auf den Kopf, oder vielmehr vom Kopf, auf dem sie stand, wieder auf die Füße gestellt.“[3]

Damit war den alten metaphysischen Spekulationen über die „Natur des Menschen“, über das Verhältnis von Geist und Materie usw. jede Daseinsberechtigung entzogen, indem die Grundlage dafür gelegt wurde, dass diese Fragen mit der Methode des dialektischen Materialismus in der wissenschaftlichen Forschung aufgelöst werden konnten. Das Bewusstsein, der menschliche Geist, ist eine besondere Existenzform der Materie und als solche objektiv begreifbar und untersuchbar. Das gesellschaftliche Sein bestimmt das Bewusstsein. Und wie Engels in seinem Vorwort zum „Ursprung der Familie, des Privateigentums und des Staates“ festhielt, ist „das in letzter Instanz bestimmende Moment in der Geschichte: die Produktion und Reproduktion des unmittelbaren Lebens.“[4]

Marx und Engels sahen, dass die Ökonomie, die Philosophie, die Politik einer gegebenen Gesellschaftsform miteinander zusammenhängen, Facetten, Hegel sagte „Momente“, eines Ganzen sind; sie erforschten, wie sie in Konflikt miteinander geraten und wie diese Konflikte sich lösen, sie stellten dar, wie sich daraus eine zusammenhängende Menschheitsgeschichte ergibt und stellten fest, dass die Entwicklung der Produktivkräfte der wesentliche, grundlegende, treibende Faktor in der Entwicklung der Gesellschaft ist. „Das Sein bestimmt das Bewusstsein“, sagten Marx und Engels, und damit lieferten sie auf die uralte philosophische Frage nach dem Verhältnis von Materie und Bewusstsein erstmals eine wissenschaftliche, praktische, auf die Erforschung der realen Welt gestützte Antwort.

Aber das Verdienst von Marx und Engels ist noch größer. Indem sie den Zusammenhang von philosophischer Theorie und realer geschichtlicher Entwicklung aufgezeigt hatten, konnte sie ihrer eigenen Theorie eine politische Funktion in der Menschheitsgeschichte zuweisen. „Indem sie den rationalen Kern der Hegelschen Philosophie aus seiner idealistischen Hülle befreiten, verwandelten Marx und Engels die Dialektik in eine mächtige Waffe der revolutionären Aktion.“ Denn eines der wichtigsten Argumente der Herrschenden aller historischen Perioden ist die vermeintliche Alternativlosigkeit ihrer Herrschaft, dass die Ausgebeuteten ihr Los akzeptieren müssen, dass sich nie etwas ändert, dass die „menschlichen Natur“ immer gleichbleiben wird.

Doch Marx und Engels konnten mithilfe des dialektischen Materialismus zum ersten Mal beweisen, dass sich auch in der menschlichen Gesellschaft die Dinge verändern und auf welche Weise sie das tun. Sie konnten konkret geschichtlich nachweisen, dass sich die gesellschaftlichen Widersprüche in den Klassengesellschaften aufstauen und sich notwendigerweise in Klassenkämpfen und Revolutionen entladen, die, wenn sie erfolgreich sind, mit dem Sturz der alten Ausbeuterklasse und der Machtübernahme einer historisch fortschrittlichen Klasse enden.

Marx und Engels konnten wissenschaftlich enthüllen, was die historische Mission der Arbeiterklasse ist und wie diese sie erfüllen kann, „dass der Klassenkampf notwendig zur Diktatur des Proletariats führt“ und diese selbst nur „den Übergang zur Aufhebung aller Klassen und zu einer klassenlosen Gesellschaft bildet“[5]. Das war die Geburtsstunde des wissenschaftlichen Sozialismus und der Endpunkt der klassischen Philosophie. Denn indem sie durch die materialistische Geschichtsauffassung der Wissenschaft zum Durchbruch auf den letzten Gebieten verholfen haben, das bis dahin noch der Philosophie vorenthalten waren, konnten sie damit abschließen, die Welt „nur“ zu interpretieren, denn „es kommt darauf an, sie zu verändern.“[6]

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[1] Friedrich Engels: Die Entwicklung des Sozialismus von der Utopie zur Wissenschaft, in: MEW 19, S. 207.
[2] Friedrich Engels: Anti-Dühring, in: MEW 20, S. 20.
[3] Friedrich Engels, Ludwig Feuerbach und der Ausgang der klassischen deutschen Philosophie, in: MEW 21, 292f.
[4] Friedrich Engels, Der Ursprung der Familie, des Privateigentums und des Staats, in: MEW 21, S. 27.
[5] Marx an Joseph Weydemeyer vom 5. März 1852, in: MEW 28, S. 508.
[6] Karl Marx: Thesen über Feuerbach, in: MEW 3, S. 5

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Wir veröffentlichen hier Teil I einer Artikelreihe, die unterschiedliche Aspekte des Postmodernismus aus einer marxistischen Perspektive beleuchtet. Der Artikel ist Teil der ersten Ausgabe des Theoriemagazins In Verteidigung des Marxismus, das alle drei Monate erscheint. Hier kannst du dir die Ausgabe bestellen oder ein Abo abschließen!

Die Geschichte der Philosophie kennt eine breite Palette von Denkschulen, Untergruppierungen und Strömungen, die ein vielfältiges Spektrum von Weltanschauungen und Grundsätzen umfassen. Doch inmitten dieser Unzahl an philosophischen Richtungen – einige rational und materialistisch, andere idealistisch und völlig mystisch – existierte zumindest der Grundkonsens, dass der Maßstab für gute Theorie Konsistenz, Genauigkeit und viel Liebe zum Detail ist. Was auch immer die jeweilige Philosophie formulierte, letztendlich war es ein Ringen um die Wahrheit. Selbst die reaktionärsten Philosophen stellten sich auf diesen Standpunkt. Personen wie Augustinus von Hippo, dessen Theorie der göttlichen Erleuchtung das ideologische Rückgrat für die Reaktion des finsteren Mittelalters bildete, versuchten ihre Argumente zumindest schlüssig und vernünftig darzustellen.

Wie sich die Zeiten verändert haben: In der Periode des kapitalistischen Verfalls wird auch die Philosophie von einem Niedergangsprozess erfasst. Der Postmodernismus ist der klarste Ausdruck für diese Entwicklung. Seit einem guten halben Jahrhundert verbreitet sich diese Denkschule über die ganze Welt, springt von einem Land ins andere und mutiert dabei ständig in neue und immer absonderlichere Varianten. So entstand ein Komplex von Teildisziplinen und Strömungen wie der Postkolonialismus, die Queer-Theory, verschiedene Spielarten des Feminismus und viele mehr, die in offener oder versteckter Form in den heutigen Sozialwissenschaften sowie in der akademischen Welt im Allgemeinen vorherrschen.

Die postmoderne Philosophie begegnet den ausgezeichnetsten Denker der Geschichte mit Verachtung und entledigt sich ihrer rüde. Die Vernunft wird unter Generalverdacht gestellt, während gleichzeitig Irrationalität und Unverständlichkeit zum Prinzip erhoben werden. Aufrichtigkeit in der Theorie und das Streben nach der Wahrheit werden in endlosen Vorbehalten, Mehrdeutigkeiten und unverständlicher Sprache ertränkt. Folgende Passage von Lyotard bietet ein Musterbeispiel für diesen Trend:

„Viel wichtiger als der politische Linksradikalismus, viel enger mit einer Politik der Intensitäten verbunden: eine ungeheure unterirdische Bewegung, noch zögernd, eher noch eine Unruhe. Sie entzieht dem Wertgesetz die Affekte. Bremsen der Produktion, Konsumverweigerung, ‚Arbeits‘-verweigerungen, (illusorische?) Kommunen, Happenings, Bewegungen zur sexuellen Befreiung, Fabrik- und Hausbesetzungen, Entführungen, Produktion von Tönen, Worten, Farben ohne ‚Werkintentionen‘. Das sind die ‚Menschen der Steigerung‘, die ‚Herren‘ von heute: Außenseiter, experimentierende Maler, Popkünstler, Hippies und Yippies, Parasiten, Verrückte, Eingesperrte. Eine Stunde ihres Lebens enthält mehr an Intensität (und weniger an Intention) als tausend Worte eines Berufsphilosophen.”[1]

Wir wissen nicht, ob eine Stunde im Leben von Außenseitern, experimentierenden Malern, Popkünstlern, Hippies und Yippies, Parasiten, Verrückten oder Eingesperrten mehr Intensität bzw. Tiefgang bieten kann, als die Wörter eines nicht näher bestimmten „Berufsphilosophen“. Doch durch diesen auch nur sehr kurzen Textauszug wird glasklar, dass nur fünf Minuten aus dem Leben irgendeines Menschen weitaus mehr wert sind als 300.000 Wörter dieses speziellen Philosophen.

Ohne nur mit der Wimper zu zucken, stellen postmoderne Philosophen die lächerlichsten und absurdesten Behauptungen und Thesen auf. Jean Baudrillard sagt beispielsweise, dass die Realität und mit ihr jeglicher Sinn nun einfach verschwunden wäre. Um seine Aussage zu veranschaulichen, paraphrasiert (und überspitzt) er die Worte von Elias Canetti mit offensichtlicher Zustimmung:

„Jenseits eines bestimmten Zeitpunkts ist die Geschichte nicht mehr real. Ohne es zu merken, ließ die gesamte Menschheit plötzlich die Realität hinter sich. Nichts, was seither geschehen ist, ist wahr, aber wir sind nicht in der Lage, es zu erkennen. Unsere Aufgabe und Pflicht ist es nun, diesen Punkt zu entdecken, oder wir sind, solange wir ihn nicht fassen, dazu verdammt, unseren gegenwärtigen zerstörerischen Kurs fortzusetzen.“[2]

Der Leser fühlt sich möglichweise im Recht zu fragen: Was soll das heißen? Doch diese Frage wurde im Vorhinein bereits beantwortet. Da die Realität sich jetzt aufgelöst hat und mit ihr jeglicher tiefer Sinn, so ist es generell sinnlos, nach irgendeiner Bedeutung zu fragen. Diese Methode hat den unzweifelhaften Vorteil, jede unbequeme Frage im Vorhinein auszuschließen. Sie lässt jede mögliche Kritik verstummen und löst konsequent angewandt die Grundlage für rationales Denken im Allgemeinen auf.

Diese Argumentationslinie, die uns als etwas fabelhaft Neues aufgetischt wird, ist – wie jeder andere Aspekt des Postmodernismus – weder neu noch originell. Es ist lediglich ein Wiederkäuen der alten Argumente von Tertullian aus dem dritten Jahrhundert, der die Absurditäten des christlichen Dogmas mit der Aussage rechtfertigte: „Credo quia absurdum est – „Ich glaube, weil es der Vernunft zuwiderläuft.“

In Wirklichkeit führt uns dieser Hang zum Widersinn direkt zum Kerngedanken des Postmodernismus, welcher jegliches rationale Denken ablehnt. Gilles Deleuze und Félix Guattari, die oft als „linker Flügel“ des Postmodernismus dargestellt werden, heben diese Absurditäten auf ein völlig neues Level:

„…das menschliche Wesen der Natur und das natürliche Wesen des Menschen werden in der Natur als Produktion oder Industrie, das heißt gleichermaßen im Gattungsleben der Menschen, identisch. Die Industrie wird in diesem Falle nicht mehr unter einem äußerlichen Verhältnis der Nützlichkeit begriffen, vielmehr in ihrer fundamentalen Identität mit der Natur als Produktion des Menschen und durch den Menschen. Nun aber nicht der Mensch als Krone der Schöpfung, sondern eher jener von allen Formen und Ausprägungen des Lebens ergriffene Mensch, dem selbst Sterne und Tiere zur Bürde aufgegeben sind und der nie aufhören wird, eine Organmaschine an eine Energiemaschine anzuschließen, oder einen Baum in seinen Körper, eine Brust in den Mund, die Sonne in den Hintern einzuführen, ewiger Verwalter der Maschinen des Universums. Darin besteht die zweite Bedeutung des Prozesses; Mensch und Natur stehen sich nicht wie zwei distinkte Begriffe gegenüber…“ [3]

Michel Foucault, einem engen Freund von Deleuze und Guattari, gingen in seinem überschwänglichen Lob dieses Schwachsinns die Pferde durch. Sein Kommentar lautet:

„…ein Licht, das einmal den Namen Deleuze tragen wird. Ein neues Denken ist möglich geworden; es ist überhaupt wieder möglich zu denken.” [4]

Hier haben wir es! Anscheinend war es völlig unmöglich zu denken, bis Monsieur Deleuze die Flamme der Weisheit entzündete.

Die gesamte postmoderne Literatur ist reichlich mit dieser pompösen, selbstgefälligen, grobschlächtigen Rhetorik durchzogen, was nichts als ein Feigenblatt für ihre schlecht durchdachten Theorien ist. Diese Lobpreisung aber schlägt dem Fass den Boden aus: Nach der Lektüre der obigen Zeile, kann die gesamte Menschheit erleichtert aufatmen. Wir können alle endlich anfangen zu denken.

Hier stellt sich nun die Frage: Über was genau sollen wir nachdenken?

Das Undefinierbare definieren

Eine Philosophie, die einen solch großen Anspruch an sich selbst stellt, ist es mit Sicherheit wert, beachtet zu werden. Wir üben uns deshalb in Geduld und scheuen keine Mühen, alles zu erfassen, was sich an Bedeutung in ihr finden lässt. Was genau ist Postmodernismus, was verbirgt sich hinter diesem Begriff? Hier stoßen wir sofort auf das erste Problem: den Selbstanspruch des Postmodernismus, dass er undefinierbar sei. Es handelt sich beim Postmodernismus um eine Idee, welche per Definition Definitionen ablehnt – so weit, so unklar.

Der Begriff „Postmoderne“ wurde erstmals 1979 von Jean-François Lyotard geprägt. In seinen eigenen Worten – und zwar „bei extremer Vereinfachung“ – definierte er ihn als die „Skepsis gegenüber Metaerzählungen“[5].

Das Oxford English Dictionary definiert „Metaerzählung“ folgendermaßen:

„Ein umfassendes Verständnis oder eine Interpretation von Ereignissen und Umständen, eine Vorlage oder Struktur für die Überzeugungen von Menschen zur Verfügung stellen und ihren Erlebnissen Bedeutung verleihen.”

Aber Moment mal! Ist Lyotards eigene Definition nicht auch … eine Metaerzählung? Gewiss – so ist es! Wenn er uns informiert, dass wir unbedingt vermeiden müssen, in gewissen Weisen zu denken, mit denen er sich nicht einverstanden erklärt, bietet er uns dann etwa nicht eine allgemeine Theorie bzw. „ein umfassendes Verständnis oder eine Interpretation von Ereignissen und Umständen“? Und wenn er uns erzählt, dass gewisse Ideen vermieden werden müssen, bietet er uns nicht auch „eine Vorlage oder Struktur für die Überzeugungen von Menschen“, die „ihren Erlebnissen Bedeutung verleihen“?

Beide Fragen sind eindeutig zu bejahen. Daher steht Jean-François Lyotard von vornherein unter der Anklage des absurden Selbstwiderspruchs oder des himmelschreienden Betrugs. Wir haben es entweder mit einem Tölpel oder einem Gauner zu tun; oder möglicherweise mit beidem. Es ist schwer, sich hier festzulegen.

Einer Sache können wir leicht zustimmen. Es stimmt, dass im kapitalistischen System der Epoche seines Niedergangs kein ernsthafter Fortschritt für die Menschheit möglich ist. Aber können wir daraus schließen, dass Fortschritt im Allgemeinen nicht existiert oder die Geschichte keine Phasen kannte, in denen riesige Schritte nach vorne gemacht wurden? Nein, dies steht uns nicht zu. Alle, die die Geschichte studieren, werden sofort entdecken, dass die menschliche Gesellschaft Phasen des großen Fortschritts kennt, gekennzeichnet durch eine rasante Entwicklung der Produktivkräfte, der Wissenschaft und Technologie sowie dem Aufblühen von Kunst und Kultur.

„Kein Fortschritt“?

Postmodernisten sind ebenfalls dafür bekannt, die Auffassung des Fortschritts in der Geschichte abzulehnen. Sie behaupten, die Entwicklung der Wissenschaft und der Philosophie kenne keinen Fortschritt, es gäbe schlichtweg nur unterschiedliche Arten, die Welt zu interpretieren. Außerdem handele es sich um eine Welt, die nicht einmal unseren Interpretationen von ihr entspricht. Und doch präsentiert der Postmodernismus seine Denkschule als die Einzige, die diese Situation erklären könne. Wenn wir diesen Standpunkt akzeptieren, ist jeder Gedanke so gut wie der nächste, unabhängig davon, ob er dem Verstand eines steinzeitlichen Schamanen, eines Aristoteles, eines Einsteins oder eines Marx entspringt. Zu keinem Zeitpunkt konnte das menschliche Verständnis der Natur und der Gesellschaft einen einzigen Schritt voranschreiten – tatsächlich gibt es für die postmodernen Philosophen gar kein „vorwärts“. Nichts ist progressiv, abgesehen natürlich vom Postmodernismus selbst, welcher spät aber triumphierend auf die Bühne tritt, um die uralte Schande des Fortschrittsglaubens aufzudecken.

Die Geschichte kennt auch andere Epochen der Stagnation, der Degeneration, des Verfalls und sogar des Rückfalls in die Barbarei. Der Untergang des Römischen Reiches war der Beginn von hunderten Jahren der Rückwärtsentwicklung in Europa, die berechtigterweise als „dunkles Zeitalter“ bezeichnet werden. Die Renaissance (15. und 16. Jahrhundert) war ein Wendepunkt der Entwicklung der Kultur in jedem Bereich. Kunst, Wissenschaft, Literatur: Alles erfuhr eine beeindruckende Wiedergeburt (die eigentliche Bedeutung des Wortes „Renaissance“). Das war das Zeitalter des Aufstiegs der Bourgeoisie, der Trägerin einer neuen, höheren Entwicklungsstufe der menschlichen Gesellschaft. Sie leitete ein Zeitalter der Entdeckungen ein und erlöste dabei die Menschheit aus den Ketten des Feudalismus, mitsamt der irrationalen Obskurität der Kirche und dem Feuer der Inquisition.

Im weiteren Verlauf schuf die revolutionäre Bourgeoisie in Frankreich die Aufklärung, die die Postmoderne mit besonderer Abscheu betrachtet, gerade weil sie für rationales Denken und für Wissenschaftlichkeit steht. Wie schon der Name impliziert, glaubt der Postmodernismus, dass die sogenannte Moderne am Ende ist. Die Moderne bezeichnet in der Philosophie das Set der Ideen, die aus der Aufklärung hervorgegangen sind. Dies war die heroische Epoche des Kapitalismus, als die Bourgeoisie noch in der Lage war, eine fortschrittliche Rolle zu spielen. Doch die aktuelle Epoche zeichnet ein Bild des sozialen, ökonomischen, politischen und ideologischen Zerfalls. Der menschliche Fortschritt ist in der Tat zum Stillstand gekommen. Die tiefste Krise seit 300 Jahren lähmt die Produktivkräfte. Die kulturelle Entwicklung steht still und die Errungenschaften der Wissenschaft, weit davon entfernt, die Menschheit zu befreien, drohen sich in Massenarbeitslosigkeit und Umweltkatastrophe zu verwerten. Die kapitalistische Klasse wurde zu einem Hindernis für den Fortschritt.

Auf Basis des aktuellen Systems ist die Aussicht für die Menschheit in der Tat düster. Doch statt den Schluss zu ziehen, dass das kapitalistische Gesellschaftssystem dem Fortschritt den Weg versperrt, folgern die Postmodernisten, dass Fortschritt an sich ausgeschlossen sei, weil er nie existiert habe. Die herrschende Klasse und ihre Mittelschichts-Groupies an den Universitäten sind von einem Geist des Pessimismus durchdrungen. Sie beklagen sich über den schrecklichen Zustand der Gesellschaft. Doch indem sie Wissenschaft, rationales Denken und Fortschritt im Allgemeinen ablehnen, spiegeln sie selbst nur die Weltanschauung einer degenerierten und heruntergekommenen herrschenden Klasse wider.

Unehrlichkeit

Der Pionier der deutschen Arbeiterbewegung, Josef Dietzgen, sagte einmal, dass die offizielle Philosophie keine Wissenschaft sei, sondern „ein Schutzschirm gegen die Sozialdemokratie“, wobei Dietzgen mit der Sozialdemokratie die revolutionäre Bewegung der Arbeiterklasse meinte. Die Aufgabe der herrschenden Ideen ist gerade die Verschleierung der Kluft zwischen den Interessen der Massen und dem Status-quo des Kapitalismus. Dies ist die Grundlage für die Kniffe, Täuschungen und die extreme Verlogenheit, die die bürgerliche Philosophie im Allgemeinen und den Postmodernismus im Besonderen auszeichnen. Einer dieser Kniffe ist das ständige Runterrasseln von widersprüchlichen Aussagen, um die eigenen Spuren zu verwischen. In einem Interview von 1977, veröffentlicht unter dem Titel „Prison Talk“, wurde Foucault mit einer unangenehm direkten Frage zu seiner Ablehnung des „Fortschrittsbegriffs“ konfrontiert.

Hier ein Auszug:

„Ich bin auf einen Satz in ‚Wahnsinn und Gesellschaft‘ gestoßen in dem Sie sagen, dass wir ‚historische Chronologien und sukzessive Ordnungen von allen Formen der progressistischen Perspektive befreien‘ müssen.“

Foucault darauf:

„Das ist etwas, was ich den Wissenschaftshistorikern verdanke. Ich mache mir die methodische Vorsicht und den radikalen, aber nicht aggressiven Skeptizismus zu eigen, der es sich zum Prinzip macht, den Zeitpunkt, an dem wir jetzt stehen, nicht als Resultat eines teleologischen Vorwärtsschreitens zu betrachten, das es historisch zu rekonstruieren gälte: jene Skepsis gegenüber uns selbst und dem, was wir sind, unserem Hier und Jetzt, die verhindert, dass man annimmt, das, was wir haben, sei besser als – oder mehr als – in der Vergangenheit. Das heißt nicht, dass man nicht versuchen soll, generative Prozesse zu rekonstruieren, sondern dass man dies tun muss, ohne ihnen eine Positivität oder eine Aufwertung aufzuerlegen.“[6]

Wenn wir uns die Mühe machen, in die obskure Welt der foucaultschen Sprache einzudringen, sehen wir, dass seine Ablehnung der interpretativen „Aufwertung“ des „generativen Prozesses“ der Geschichte nichts anderes als die Ablehnung des Fortschritts ist. In einem Akt zynischer Täuschung führt er den Begriff „teleologisch“ ein, um die Sache verworrener zu machen.

Jeder mit dem geringsten philosophischen Wissen weiß, dass Teleologie ein Begriff ist, der die „Vorherbestimmung“ bezeichnet. Diese religiös konnotierte Idee ist himmelweit von der marxschen Entdeckung entfernt, dass Geschichte von bestimmten Gesetzmäßigkeiten beherrscht wird, die unabhängig vom subjektiven Willen der individuellen Menschen wirken. Beiden gegenüber steht die foucaultsche Vorstellung, dass die menschliche Geschichte eine reine Aneinanderreihung von bedeutungslosen Zufällen ist.

Der Interviewer, der sich nicht so einfach von der Fährte abbringen lässt, stellte darauf die logische Folgefrage:

„Auch wenn die Wissenschaft seit langer Zeit den Grundsatz teilt, dass der Mensch sich weiterentwickelt?“

Foucault erwidert:

„Es ist nicht die Wissenschaft, die das sagt, sondern die Geschichte der Wissenschaft. Und ich sage nicht, dass die Menschheit keinen Fortschritt macht. Ich sage, es ist eine schlechte Methode das Problem so darzustellen: ‚Wie kommt es, dass wir Fortschritte gemacht haben?‘ Das Problem ist: Wie geschehen die Dinge? Und was jetzt passiert, ist nicht unbedingt besser oder fortschrittlicher oder besser verstanden als das, was in der Vergangenheit passiert ist.“

Ein klassischer Fall von gleichzeitig überall sein wollen. Während er den Fortschritt in der Geschichte klar leugnet (zumindest so klar, wie es ihm seine eigenartige Sprache erlaubt) erklärt er im darauffolgenden gelassen das Gegenteil: Er würde gar nicht sagen, dass „die Menschheit keinen Fortschritt macht“. Doch im nächsten Atemzug fügt er hinzu „was jetzt passiert, ist nicht unbedingt besser oder fortschrittlicher oder besser verstanden als das, was in der Vergangenheit passiert ist“. Also gab es tatsächlich keinen Fortschritt. Ist das deutlich genug?

Dies ist ein gutes Beispiel, wie sich diese Damen und Herren drehen und wenden, mit Wörtern spielen, um ihre Bedeutung zu verdunkeln, so wie ein Tintenfisch zur Verwirrung seiner Fressfeinde eine Tintenwolke absondert. Wenn also jemals irgendjemand Foucault kritisiert, den Fortschritt in der Geschichte zu verneinen – was der Kern seines Werks ist – könnte er dies jederzeit zurückweisen und sagen „Oh nein, einmal habe ich doch gesagt, dass ich nicht sage, dass die Menschheit nicht voranschreite.“

Intellektuelle Verlogenheit und Feigheit ist ein essentieller Bestandteil des Postmodernismus. Er vollzieht eine ganze Menge an Manövern, um die Leser zu verwirren und irritieren, um sie von seinem tatsächlichen reaktionären Charakter abzulenken. Beeindruckend sind die schamlose Arroganz und Kühnheit, mit der diese Irreführung vorgetragen wird.

Sprachspiele

„Manchmal denke ich bereits vor dem Frühstück an sechs unmögliche Dinge.“ (Lewis Carrol, Alice im Wunderland)

Postmodernismus beruht auf der Grundannahme, dass Konzepte, Ideen und selbst die Sprache subjektive und beliebige „Konstrukte“ sind. Somit sind auch alle konzeptionellen Gedanken, inklusive der Wissenschaft, unterdrückerisch. Es kann keine objektive Wahrheit geben. Nichts ist wahr oder kann als sicheres Kriterium gelten. Die einzige Wahrheit liegt in der individuellen Erfahrung, der „gelebten Erfahrung“, und dies kann immer nur eine persönliche Wahrheit sein.

Nicht zufrieden damit, jeden rationalen Gedanken und „Metanarrative“ zu verwerfen, gehen manche Postmodernisten so weit, die Idee zu vertreten, dass, da die Sprache ein unterdrückerisches Konstrukt sei, auch die Grammatik als unterdrückerisches, der menschlichen Freiheit abträgliches Konstrukt abzuschaffen sei. Wenn wir einmal frei von den fesselnden Ketten der Grammatik und Syntax sind, können wir in den Himmel der absoluten Freiheit aufsteigen, wo wir in einer völlig neuen Art, jeder für sich allein, aber untereinander unverständlich, reden können.

Doch die Sprache ist kein Konstrukt. Sie wurde von niemandem erfunden. Sie entwickelte sich über einen langen Zeitraum von hunderttausenden Jahren, als Folge der Entwicklung der menschlichen Gesellschaft. Dies trifft auch auf die Gesetze des Denkens zu, die die Postmodernisten gerne zerstört wünschen. Doch durch was sollen sie ersetzt werden? Uns können die Regeln der Grammatik und der Syntax zusagen oder missfallen, egal ob es sich dabei um die Grammatik einer Hochsprache handelt oder um eine nicht-kanonisierte Grammatik eines Dialektes. Doch ohne diese Regeln wird die Sprache komplett unverständlich oder mindestens hochgradig inkohärent. Die Philosophen der Postmoderne haben aber natürlich auch für diese Schachtel einen passenden Deckel.

Auf den Vorwurf ihrer eigenen Unverständlichkeit antwortend, prangerte Judith Butler, eine Säulenheilige der Postmoderne, das „Erlernen der Regeln, die verständliches Sprechen regulieren“[7] an. Gemäß Butler ist das Lernen solcher Regeln „eine Einimpfung normalisierter Sprache, wobei der Preis der Nicht-Anpassung der Verlust der Verständlichkeit an sich ist“[8]. Sie fährt fort:

„Es ist nichts Radikales am gesunden Menschenverstand. Es wäre ein Fehler zu denken, dass die allgemein akzeptierte Grammatik das beste Vehikel ist, um radikale Ansichten auszudrücken, angesichts des Zwanges, die die Grammatik dem Denken, ja dem Denkbaren an sich auferlegt.“

So, jetzt wissen es alle! Der „gesunde Menschenverstand“ ist nicht radikal, der Unsinn aber schon. Gestärkt und gerüstet macht Butler sich auf den Weg, um ihre eigene Grammatik zu erobern, eine, die sich nicht ihren Gedanken „aufzwingt“. Nach dieser Eroberung bestreitet sie allerhand weitere Abenteuer, denkt an Dinge, die für jene von uns, die in der Sprache der Normalsterblichen gefangen sind, vollständig „undenkbar“ sind.

Die Frage ist nur, wie sie diese undenkbaren Gedanken mit Normalsterblichen kommunizieren kann, welche nach wie vor an die Einschränkungen der „verständlichen Sprache“ gebunden sind, die nicht die geringste Ahnung haben, von was sie eigentlich redet? Butlers Methode ist reine Sophistik. In anderen Worten, sie ist ein Täuschungsmanöver: „Meine Ideen sind nicht schlecht und unverständlich; du bist nur nicht fortgeschritten genug, um sie zu verstehen.“

Dies gesagt habend, wäre es übertrieben zu behaupten, dass postmoderne Texte völlig unbegreifbar sind. Der Zweck ihrer verworrenen Rhetorik ist ihre alten, albernen und reaktionären Ideen originell, ausgefeilt und sogar radikal erscheinen zu lassen. Es verlangt ein wenig Aufwand, dies offenzulegen, doch es existiert definitiv ein durchgängiges Motiv hinter der rhetorischen Fassade. Wenn ihre Ideen erst mal aus ihrer „Fachsprache“ in die Sprache von Normalsterblichen übersetzt wurden, sind sie nicht so schwierig zu erfassen.

Es gibt nichts außerhalb des Textes

Von Jacques Derrida, einem der einflussreichsten Postmodernisten, stammt der berühmte Ausspruch: „Ein Text-Äußeres gibt es nicht.“[9] Damit meint er, dass Bedeutung – und damit Erkenntnis – sich nicht auf die Wirklichkeit, sondern nur auf sich selbst bezieht. Die Wörter, die wir verwenden, sind in keiner Weise mit den Dingen verbunden, die wir bezeichnen wollen. Nach Derrida ist vielmehr jedes einzelne Wort nur durch sein Verhältnis zu anderen Wörtern definiert. Um irgendetwas verstehen zu können, müssen wir also zuerst alle Wörter erfassen, die unseren Wörtern Bedeutung geben, und dann all die Wörter, die jenen Wörtern Bedeutung geben und so weiter und so fort. Das ist natürlich unmöglich und deshalb wird das flüchtige Ding, das man „Bedeutung“ nennt, so sagt man uns, immer weiter „verschleppt“ und nie ganz erfassbar sein.

Tatsächlich kann die Bedeutung der Sprache Derridas niemals wirklich begriffen werden, aber das ist ein anderes Thema. Auf was Derrida abzielt, ist die Erschütterung der Vorstellung, dass die objektive Realität an sich erfassbar sei. Anders ausgedrückt, in letzter Instanz gäbe es gar keine Realität „außerhalb des Textes“. Wir haben möglicherweise ein Wort für Hund oder Katze, aber wenn es nach Derrida geht, sind diese Begriffe lediglich abstrakte und subjektive Schöpfungen des menschlichen Verstandes und haben keine Verbindung zu irgendeiner echten Katze oder einem Hund.

Trotz dieser „tiefen“ Beobachtung haben Menschen über tausende Jahre nie aufgehört die Sprache zu nutzen, unbekümmert jener höheren Wahrheit, die ihnen sagt, dass ein Hund nicht wirklich ein Hund sei und eine Katze nicht wirklich eine Katze und generell die Sprache nicht fähig sei, überhaupt irgendetwas Verständliches zu formulieren.

Weit von einer allseitigen Sichtweise entfernt, wie es Derrida behaupten würde, zeigt seine Philosophie vielmehr ein sehr einseitiges Verständnis von Erkenntnis. Wenn unsere Vorstellungen keine objektive Wahrheit widerspiegeln und wenn „Sinn“ von den Menschen nach Lust und Laune erzeugt und „dekonstruiert“ werden kann, wie können Menschen, sei es durch Texte oder durch andere Mittel, kommunizieren? Wieso müht sich Derrida mit dem Schreiben von Texten ab, wenn es keine objektive oder gemeinsame Basis für Sprache gibt? Und wie können wir überhaupt feststellen, dass wir alle die gleiche Realität erleben? Sofern eine solche überhaupt existiert, ist sie doch für uns alle unerfassbar?

Derartige Widersprüchlichkeiten scheinen Derrida nicht zu stören. Wie alle gefestigten postmodernen Denker empfindet Derrida Inkonsistenz als Ehrenauszeichnung. Sein bekanntester Begriff, jener der „Dekonstruktion“, bedeutet – wenn überhaupt irgendetwas – nur, dass die „Freiheit“ darin besteht, die Konsistenz und Kohärenz von Ideen zu zerstören. So kann jedes Individuum seine eigene Realität konstruieren und „dekonstruieren“. In der Tat argumentiert dies auch Judith Butler, die einflussreichste postmoderne Feministin:

„Die Unbestreitbarkeit des ‚biologischen Geschlechts‘ oder seiner ‚Materialität‘ ‚einzuräumen‘ heißt stets, daß man irgendeine Version des ‚biologischen Geschlechts‘, irgendeine Ausformung von ‚Materialität‘ anerkennt. Ist nicht der Diskurs, in dem und durch den dieses Zugeständnis erfolgt – und zu diesem Zugeständnis kommt es ja unweigerlich – selbst formierend für genau das Phänomen, das er einräumt? […] Auf ein solches außer-diskursives Objekt naiv oder direkt ‚zu referieren‘, wird sogar immer die vorausgegangene Abgrenzung des Außer-Diskursiven erfordern.“[10]

Der „Diskurs“ ist „formierend für genau das Phänomen, das er einräumt“. Denken schafft also Realität. Die materielle Realität, sogar das biologische Geschlecht ist „diskursiv“ und kann selbstverständlich durch den Diskurs verändert werden. Wenn das biologische Geschlecht nur ein Produkt des „Diskurses“ ist, dann trifft dies auch auf dich, mich und alles andere zu. Aber ist es dann nicht auch einfach möglich, dass du meine eigene Realität konstruierst und dekonstruierst, und ich umgekehrt die deine? Butler sagt nichts dazu.

Diese Theorie ist weder modern noch postmodern, sondern ziemlich alt. Womit wir es hier zu tun haben, ist subjektiver Idealismus – eine philosophische Strömung, die auf die Frühzeit der Philosophie zurück geht. Das Grundprinzip des subjektiven Idealismus ist die Ablehnung einer unabhängig von den Gedanken und Sinneswahrnehmungen der Menschen existierenden, objektiven Realität.

Derridas Ansatz ist schlichtweg eine primitive Kopie Immanuel Kants, der im 18. Jahrhundert argumentierte, dass das menschliche Bewusstsein die materielle Wirklichkeit, oder wie er es nannte, das „Ding an sich“, nie wirklich erkennen könne. Laut Kant ist der Verstand „a priori“ (von vornherein, unabhängig von der Erfahrung und Wahrnehmung; Anm. d. Ü.) mit einer Reihe von Denkkategorien, wie Raum, Zeit, Substanz, etc., ausgestattet, die es uns ermöglichen die „Welt der Erscheinungen“ (Phänomene) sinnlich wahrzunehmen. Doch unser Verstand sei dabei nicht in der Lage, die materielle Wirklichkeit, so wie sie wirklich „an sich“ ist, verstehen zu können.

Derrida greift jedoch vor Kant zurück, indem er für jegliche Konzepte nur Spott überhat. Alle verallgemeinerten Konzepte sieht er als Produkte des menschlichen Verstandes an, ohne dass diese in Verbindung zur objektiven Realität stünden. Diese Ideen setzen noch vor Kant an. Zu Beginn des 18. Jahrhunderts brachte Bischof George Berkeley im Kampf gegen den Materialismus die gleichen absurden Argumente vor, wenngleich auf eine viel durchdachtere Weise:

„Es besteht in der Tat eine auffallend verbreitete Meinung, dass Häuser, Berge, Flüsse, mit einem Wort, alle sinnlichen Objekte eine natürliche oder reale Existenz haben, die von ihrem Perzipiertwerden durch den Verstand verschieden ist.”[11]

Es gibt allerdings ein Problem bei dieser Theorie, das nicht so leicht vom Tisch gewischt werden kann. Dieses Argument führt nämlich logisch unausweichlich zum Solipsismus (aus dem lateinischen solo ipsus, dt.: nur ich selbst). Dies ist die Vorstellung, dass wir der Existenz von nichts und niemandem sicher sein können, außer jener unseres Denkens. Daher müssen wir uns darauf beschränken, nichts als Einzelhäftlinge unserer inneren Welten zu sein und alles andere ist eine Einbildung unserer Vorstellungskraft. Aber wenn dies so ist, so muss auch Gott nur eine Einbildung unseres Denkens sein.

Geht es nach dieser Vorstellung, kann nichts jemals objektiv sein, da niemandes Existenz bewiesen werden kann. Alles ist eine Schöpfung („Konstrukt“) des Denkens. Diese Vorstellung ist klarerweise durch tausende Jahre menschlicher Erfahrung und Praxis widerlegt. Auch mindestens zweieinhalb Jahrtausende Wissenschaftsgeschichte widerlegen diese Aussage. Doch dies bekümmert die Postmodernisten nicht, sie bestreiten sowieso jeglichen Fortschritt.

Bischof Berkeley war ein reaktionärer und entschiedener Verteidiger der Kirche. Sein erklärtes Ziel war es, den Kampf gegen die Wissenschaft, das rationale Denken, den Atheismus sowie den Materialismus der Aufklärung zu führen. In allen Punkten, außer einem (Atheismus), befinden sich die Postmodernisten in vollständiger Übereinstimmung mit ihm. Seine Argumentation richtete sich gegen den Empirismus, eine frühe, damals vorherrschende Erscheinungsform des Materialismus. Die Empiriker behaupteten, dass alle Erkenntnis in letzter Instanz aus den Sinneseindrücken kommt. Das stimmt, ist aber einseitig. Die Argumentation wurde vom schottischen Philosophen David Hume bis zur Absurdität überspitzt. Er vertrat den Standpunkt, dass wir nicht beweisen könnten, dass es mehr gibt, als unsere Sinneseindrücke.

Wenn wir die Grundannahme der subjektiven Idealisten akzeptieren, existiert nur ein Ausweg aus dieser Absurdität: der Weg, den Bischof Berkeley vorschlägt. Namentlich, dass es Gott ist, der auf uns einwirkt, so dass unsere Ideen objektiv werden und in einem allgemeinen Bezugsrahmen eingebettet sind. Doch es gibt auch einen anderen Weg: jenen des Materialismus und der Wissenschaft. Zu der Prämisse, dass jegliche Erkenntnis über die Sinneserfahrung gewonnen wird, müssen wir eine weitere hinzufügen: dass eine objektive materielle Wirklichkeit unabhängig von unseren Ideen und Erfahrungen tatsächlich existiert und dass die Menschen in der Lage sind, diese Realität zu untersuchen und ihre Merkmale und inneren Bewegungsgesetze offenzulegen. Genau das lehnt der Postmodernismus jedoch ab.

Kann man die Wahrheit feststellen?

Eine wahre Idee steht im Einklang mit der Realität. Das ist allgemein anerkannt. Ein kleines Kind könnte denken, dass es Spaß macht, mit dem Feuer zu spielen. Es wird schnell entdecken, dass dies keine richtige Annahme ist. Über einen schmerzhaften Lernprozess, durch praktisches Herumprobieren, wird das Kind jedoch mit der Zeit die Idee entwickeln, dass Feuer mit der richtigen Herangehensweise etwas sehr Nützliches sein kann und in gewissen Situation vielleicht sogar Spaß macht. Das Feuer wird von einem „Ding an sich“ zu einem „Ding für uns“. So verläuft der generelle Weg der menschlichen Entwicklung – von der Unwissenheit zur Erkenntnis.

Die Postmodernisten allerdings lehnen diesen Ansatz ab. Mehr noch, sie lehnen kategorisch ab, dass Ideen überhaupt richtig oder falsch sein können. Sie verspotten grundsätzliche Aussagen (wiewohl nicht alle, wie wir noch sehen werden), da dies implizieren würde, dass manche Aussagen richtiger wären als andere. Dementsprechend stopfen sie ihre Schriften mit vagen und im höchsten Maße zweideutigen Äußerungen voll, welche reich an bedingten Aussagen und langen, widersprüchlichen Erklärungen sind.

Foucault, der bedeutendste Denker der Postmoderne, findet es unmöglich, nach der objektiven Wahrheit zu streben. Wir könnten nicht auf einen Gedanken hoffen, dessen Inhalt nicht von Menschen abhinge. Der Wahrheitsgehalt einer Idee – das Wissen – soll ihm zufolge nicht von unserer Erfahrung der materiellen Wirklichkeit abgeleitet sein, sondern von dem, was er „Macht“ nennt. Macht in dem Sinn, den wir diesem Begriff für gewöhnlich geben, etwa die Staatsmacht oder die Macht einer Klasse über eine andere, ist damit nicht gemeint. „Macht“ im foucaultschen Sinn bezeichnet im Wesentlichen ganz allgmein Wissen. Das heißt, die „Macht“ schafft das Wissen und das Wissen schafft die „Macht“. Oder, um es anders auszudrücken, Wissen erzeugt Wissen. Das ist eine reine Tautologie, die genau nichts erklärt. Im Wesentlichen ist es das gleiche Prinzip, welches Derrida aufstellt. Nämlich dass Ideen und allgemeine Konzepte nicht die objektive Realität widerspiegeln, sondern nur andere Ideen und Konzepte.

Foucault argumentiert weiter, dass Wahrheit nichts ist, was wir durch Austesten von Ideen in der realen Welt erreichen können. Vielmehr würde die Wahrheit von der „Macht“ ‚geschaffen‘. Und „Wahrheitsregime“[12] werden der Gesellschaft von der „Macht“ aufgezwungen. Die „Macht“ bestimmt, was richtig und was falsch ist. Laut Foucault existieren in Wirklichkeit die Kategorien „richtig“ und „falsch“ jedoch nicht. Folglich ist nichts richtig oder falsch. Einer der Wege, dies zu entdecken, sei die Einnahme von LSD, informiert Foucault seine Leserschaft:

„Nun sieht man auch leicht, wie LSD das Verhältnis zwischen schlechter Laune, Dummheit und Denken umzukehren vermag. Es setzt nicht die Oberhoheit der Kategorien außer Kraft, sondern entzieht der Indifferenz [der Oberhoheit] den Boden und reduziert die stumpfsinnige Nachahmung der Dummheit auf null. Und diese ganze einstimmige, akategoriale Masse erscheint nun nicht nur als bunt, beweglich, asymmetrisch, dezentriert, spiralförmig und klingend, sondern wimmelt plötzlich von Phantasma-Ereignissen.”[13]

Wenn wir uns an einer Übersetzung dieses Kauderwelschs versuchen, vermittelt uns Foucault hier, dass LSD-induzierte Halluzinationen offenbaren, dass die Realität nicht so beschaffen ist, wie wir es normalerweise annehmen würden. An einem Tag denkt man, Elefanten wären wilde Tiere, die in Zoos oder tropischen Regionen leben und am nächsten Tag sind sie möglicherweise kleine, pinke Kreaturen, die im Kreis rund um meinen Kopf fliegen. Wer darf denn urteilen, welche dieser Vorstellungen richtig und welche falsch ist?

Keinesfalls könne man über Wahrheit reden, weder über meine noch über deine. Hierzu gibt es natürlich eine Ausnahme, die absolut und ewig gültige Wahrheit der universellen Zurückweisung des Wahrheitsbegriffes durch Monsieur Foucault. Hier haben wir ein weiteres Beispiel eines postmodernen Selbstwiderspruchs. Foucault bemerkt nicht einmal, dass er versucht, die „Richtigkeit“ seiner Auffassung der Nicht-Existenz von Wahrheit zu beweisen. Wurde nicht genau das zuvor als Unmöglichkeit argumentiert?

Kann man tatsächlich behaupten, wie es Foucault im Wesentlichen tut, dass die objektive Wahrheit eine Fiktion sei? Man kann glauben, ein Vogel zu sein und fliegen zu können. Doch wenn man vom Rand einer Klippe runterspringt, wird diese Vorstellung zusammen mit dem fallenden Körper abstürzen. Man kann sich vorstellen, ein Multimillionär zu sein. Wenn man aber in die Bank geht und eine Million abheben will, wird man für verrückt erklärt werden, etc., etc. Anhänger der Postmoderne sind herzlich eingeladen, den Gegenbeweis anzutreten. Die Praxis wird uns dann zeigen, wer hier im Recht ist.

Über das ganze Mittelalter hinweg, bis hinein ins 18. Jahrhundert glaubte man in Europa landläufig, dass Gott die Erde vor wenigen Jahrtausenden erschaffen habe. Doch die Wissenschaft hat diese Ansicht vollständig zerstört. Heutzutage existiert diese Vorstellung daher nur noch auf Basis des Glaubens. Die Ablehnung der objektiven Wahrheit läuft schlussendlich darauf hinaus, die ganze menschliche Erkenntnis auf das Niveau von Glauben und Aberglaube zu drücken. Sie zieht uns zurück in den Sumpf der Religion.

Im Gegensatz zum Glauben fußt jede Wissenschaft auf der Annahme, dass die natürliche Welt unabhängig von unseren Ideen existiert und unsere Vorstellungen Naturphänomene widerspiegeln können. Wahrheit existiert folglich objektiv, das bedeutet unabhängig vom menschlichen Verstand. Das abzulehnen, kommt der Ablehnung von Wissenschaft gleich. Dies ist allerdings genau, was die Postmodernisten tun, wie wir später noch sehen werden.

Subjektive und objektive Erkenntnis

Der Postmodernismus erhebt die Subjektivität zu einem absoluten Prinzip. Daraus leitet er ab, dass das Denken im Allgemeinen begrenzt und einseitig ist, weshalb es die objektive Wahrheit nicht erfassen kann. Für die kleinkarierten Akademiker hört die Welt tatsächlich jenseits der eigenen Nasenspitze oder wenigstens an der Tür ihres Seminarraums auf zu existieren. Universitätsprofessoren produzieren Worte. Das ergibt die Gesamtsumme ihrer eigenen, kleinen Welt, ihr Habitat – die einzige Umgebung, die sie kennen. So erklärt sich die Besessenheit der Postmodernisten auf Worte und Sprache. Es erklärt auch die extreme Enge ihrer Weltanschauung und die Armut ihres Denkens.

Doch das Denken geht über „das Subjekt“ hinaus. Die großen wissenschaftlichen und philosophischen Theorien der Geschichte sind nicht bloß das Produkt von großen Denkern; sie sind der höchste Ausdruck der Entwicklung des menschlichen Denkens in ihrer jeweiligen gesellschaftlichen Epoche. Wenn wir über menschliches Denken sprechen, besprechen wir nicht die Gedankengänge eines individuellen Denkers, sondern das kollektive, menschliche Denken im Allgemeinen.

Es stimmt, dass jeder einzelne Mensch von Natur aus eine einseitige und begrenzte Perspektive hat. Aber durch Kooperation kann die Menschheit die Grenzen des Individuums überwinden, indem sie die Objektivität jeder Behauptung aus einer Vielzahl von Blickwinkeln kollektiv prüft und im wirklichen Leben anwendet. Die Gedanken im Kopf eines Menschen gehören nicht ihm allein – alle unsere Theorien und unsere Sprache sind das Produkt der Gesamtheit menschlich-gesellschaftlicher Entwicklung, die von einer Generation zur nächsten weitergegeben wird. Das Verhältnis von Subjekt und Objekt ist aber auch nicht nur eine Frage abstrakten Nachdenkens. Die Menschheit interagiert aktiv mit der materiellen Welt, nicht passiv.

Der Mensch verändert die Welt durch kollektive Arbeit und dadurch verändert er sich selbst. Dieser unaufhörliche Schaffensprozess findet im Fortschritt der Wissenschaft seinen höchsten Ausdruck, eine offensichtliche Tatsache, die der Postmodernismus abzustreiten sucht. Von der Unwissenheit zur Erkenntnis ist es ein endloser Weg. Was wir heute noch nicht wissen, werden wir morgen wissen. In diesem Sinne ist das kollektive menschliche Denken nicht nur zur Objektivität fähig, es ist auch grenzenlos und absolut. Kein Wissen ist außerhalb seiner Reichweite.

Marx erklärte in seinen Thesen über Feuerbach:

„Die Frage, ob dem menschlichen Denken gegenständliche Wahrheit zukomme – ist keine Frage der Theorie, sondern eine praktische Frage. In der Praxis muß der Mensch die Wahrheit, i.e. die Wirklichkeit und Macht, Diesseitigkeit seines Denkens beweisen. Der Streit über die Wirklichkeit oder Nichtwirklichkeit des Denkens – das von der Praxis isoliert ist – ist eine rein scholastische Frage.“[14]

Losgelöst von der realen menschlichen Aktivität die Frage nach der Objektivität von Wahrheit zu stellen, läuft auf leere Spekulation hinaus. Denken ist ein Ausdruck der Praxis und letztendlich werden Ideen in der Praxis abgetestet. Die Weiterentwicklung von Ideen dient der Verbesserung unserer Praxis. Ebenso werden bei dieser Tätigkeit die objektiv wahren Elemente aller Ideen bestimmt und von ihren falschen oder überbetonten Aspekten getrennt.

Relative und absolute Wahrheit

Bedeutet aber die Tatsache, dass Ideen als objektiv wahr bewiesen werden können, dass menschliche Ideen wahr sind, von dem Moment an, in dem sie gedacht werden, bis in alle Ewigkeit? Natürlich nicht. Vom Standpunkt des Materialismus aus betrachtet, ist es sinnlos, vom Erreichen einer absoluten Wahrheit, im Sinne einer abschließenden Erkenntnis der Gesamtheit des Universums, zu sprechen. Die Menschheit ist in der Lage, die Naturgesetze auf allen Ebenen zu entdecken. Der ständige Fortschritt in der modernen Wissenschaft und Technologie beweist dies. Doch die Menschheit wird nie einen Punkt erreichen, an dem sie alles entdeckt hat, was es zu entdecken gibt. Für jede Frage, die die Wissenschaft löst, und für jedes Gebiet der Natur, das der Mensch meistert, eröffnen sich neue Wege und neue Fragestellungen.

Die Geschichte der Wissenschaft ist ein Prozess einer nie enden wollenden Reihe von Theorien, die aufsteigen und angesichts fortgeschrittener Theorien bald wieder verblassen. Doch auch hier zieht der Postmodernismus wieder aus einer formal korrekten Beobachtung eine übertriebene und einseitige Schlussfolgerung. Da alle Theorien ab einem gewissen Punkt durch neuere und fortgeschrittenere Theorien ersetzt werden, wird daraus abgeleitet, dass keine Idee richtig sein kann und jegliche Wahrheit relativ und beliebig ist.

In seinem Buch „Wahnsinn und Gesellschaft: Eine Geschichte des Wahns im Zeitalter der Vernunft“ – das vorgeblich eine historische Abhandlung der Psychiatrie ist – präsentiert uns Foucault eine Reihe von Ideen und Methoden, die in der Vergangenheit in der Psychiatrie angewandt wurden, sich aber dann als falsch herausstellten. Tatsächlich wäre eine heutige Anwendung dieser Methoden äußerst reaktionär. Auf dieser Grundlage versucht er, den Anspruch der Wissenschaft auf objektive Wahrheit im Allgemeinen anzugreifen.

Dies ist ein allgemeiner Trend in allen „historischen Abhandlungen“ von Foucault. Es ist, als erwarte er, dass die Wissenschaft der heilige Gral der absoluten und ewigen Wahrheit sei. Aufgrund dieser Erwartungshaltung ist er stets von dem enttäuscht, was er vorfindet und folgert, dass es notwendig sei, alle Wissenschaft und den Begriff der Wahrheit komplett zu verwerfen. Ein klassisches Strohmann-Argument. Denn in der Wissenschaft kann es nie darum gehen, die absolute Wahrheit festzulegen. Sie setzt sich ein weit bescheideneres Ziel: Schritt für Schritt die Wahrheit zu entdecken, durch die geduldige Anwendung der wirklichen wissenschaftlichen Methode: Beobachtung und Experiment.

Postmodernisten betrachten die Wissenschaft vorangegangener Perioden mit Verachtung. Natürlich ist es leicht, eine weniger fortgeschrittene Periode vom späteren Standpunkt aus zu kritisieren. Es offenbart eine ignorante und feige Haltung, wie ein Erwachsener, der ein Kind lächerlich macht, weil es nicht so raffiniert und selbstbewusst spricht, wie er selbst. Aber die Ideen verschiedener historischer Etappen sind nicht zufällig entstanden. Sie spiegeln die Fähigkeiten der menschlichen Gesellschaft in jeder ihrer Phasen wider und sind als solche für diesen Zeitraum absolut. Das heißt, sie sind die höchsten Wahrheiten, die die Gesellschaft zu dieser bestimmten Zeit erreichen konnte.

Die von einer bestimmten Gesellschaft entdeckten besonderen Wahrheiten werden nicht willkürlich erkannt. Es wäre für Newton unmöglich gewesen, die Quantenmechanik zu entwickeln. Die Newtonsche Mechanik ist ein notwendiges Bindeglied, das später zu den Entdeckungen der Quantenmechanik führte. Letztlich spiegelt das Denken – mit dem wissenschaftlichen Denken als dessen höchsten Ausdruck – den Entwicklungsstand der Gesellschaft ihrer jeweiligen Zeit wider. Sie entwickelt aber wiederum auch die Gesellschaft als Ganzes, so dass diese Entwicklung zu einem bestimmten Zeitpunkt selbst zum Aufkommen neuer, komplexerer und fortschrittlicherer Denkformen führt. Dies ist der nie endende Entwicklungsprozess von der Unwissenheit zur Erkenntnis; von niedrigeren zu höheren Wahrheitsformen.

Das bedeutet nicht, dass die alten Ideen als reiner Unsinn verworfen werden. Im Gegenteil, ihr rationaler Kern wird zu einem notwendigen Element für den weiteren Fortschritt der Wissenschaft. Jede Ebene der Natur, die der Mensch zu beherrschen lernt, öffnet den Weg zu einer tieferliegenden Ebene. Die Entwicklung der Newtonschen Mechanik war eine große Eroberung für die Menschheit. Es war einer der ersten großen Fortschritte, die durch den Aufstieg des Kapitalismus eingeleitet wurden und spielte eine wichtige Rolle für die Entwicklung der Wissenschaft und der Gesellschaft im Allgemeinen. Aber die Wissenschaft war damit nicht zu Ende. Nach der klassischen Mechanik kam die Quantenmechanik. Die Quantenmechanik hat die klassische Mechanik nicht außer Kraft gesetzt. Im Gegenteil, sie hat sie als Voraussetzung benötigt, so wie auch die Quantenmechanik in Zukunft die Grundlage für noch größere wissenschaftliche Fortschritte bilden wird. Die Quantenmechanik wird den Boden bereiten, um über sich selbst hinausgehen zu können. Sie wird dabei bis zu einem gewissen Grad gültig bleiben, aber über sie hinaus werden höhere Theorien entstehen.

Im Gegensatz zur Vorstellung der Postmodernisten springt die Geschichte des wissenschaftlichen Denkens nicht von einer zufälligen Theorie zur anderen, in einer unglücklichen Jagd auf eine flüchtige, ultimative Wahrheit. Es ist ein nie endender Prozess von immer tieferem Verständnis der Natur und der Gesetzmäßigkeiten, die sie beherrschen. Jede Theorie wird letztendlich durch unermüdliches Ausprobieren und Experimentieren abgetestet. Ihre zufälligen, subjektiven und falschen Elemente werden ausgesiebt, ihre Grenzen definiert und so ihr wahrer Kern der Gesamtheit menschlicher Erkenntnis hinzugefügt, um so den Weg für neue, weiterentwickeltere Ideen zu ebnen, die sie dann ersetzen.

Eine einzelne Theorie ist nicht isoliert von anderen und diesen diametral entgegengesetzt. Vielmehr bilden sie alle zusammen unterschiedliche Stadien der dialektischen Entwicklung der menschlichen Erkenntnis als Ganzes – eine unendliche Weiterentwicklung von niedrigen zu höheren Formen der Wahrheit.

„Metaerzählung“

Da die Philosophen der Postmoderne den Wahrheitsbegriff ablehnen, sehen sie ihren Hauptgegner in jenen, die ihn anerkennen. Kehren wir für einen Moment zu dem Buch „Das postmoderne Wissen“ zurück, in dem Jean-Francois Lyotard versucht, die Bedeutung vom Begriff „postmodern“ zu erklären:

„Wenn dieser Metadiskurs explizit auf diese oder jene große Erzählung zurückgreift wie die Dialektik des Geistes, die Hermeneutik des Sinns, die Emanzipation des vernünftigen oder arbeitenden Subjekts, so beschließt man ‚modern‘ jene Wissenschaft zu nennen, die sich auf ihn bezieht, um sich zu legitimieren.

Bei extremer Vereinfachung hält man die Skepsis gegenüber den Metaerzählungen für ‚postmodern‘. Diese ist ohne Zweifel ein Resultat des Fortschritts der Wissenschaften; aber dieser Fortschritt setzt seinerseits diese Skepsis voraus. Dem Veralten des metanarrativen Dispositivs der Legitimation entspricht namentlich die Krise der metaphysischen Philosophie und der von ihr abhängigen universitären Institution. Die narrative Funktion verliert ihre Funktoren, den großen Heroen, die großen Gefahren, die großen Irrfahrten und das große Ziel.“[15]

Hier haben wir ein absolut unbezahlbares Beispiel für das unverständliche Kauderwelsch des Postmodernismus vor uns. Bitte bedenkt, dass Lyotard zu unserem Vorteil „bei extremer Vereinfachung“ formuliert. Das ist auch gut so, denn sonst würden wir ernsthaft Gefahr laufen, wirklich zu verstehen, was er sagen möchte: Nämlich, dass die Postmoderne alle Denkrichtungen ablehnt, die versuchen, eine zusammenhängende, kohärente Weltsicht zu entwickeln.

Die Ablehnung einer in sich geschlossenen Weltanschauung folgt logischerweise aus der Ablehnung der Existenz einer vom menschlichen Bewusstsein unabhängigen, objektiven Realität. Wenn die Existenz einer objektiven Realität und damit einer objektiven Wahrheit unabhängig von unserem Verstand geleugnet wird, dann kann es niemals allgemein gültige Theorien geben. Jedes Individuum wird seine eigenen Theorien entwickeln, die auf seine besondere Realität anwendbar sind. In einem solchen Fall würden „Meta-Erzählungen“ in der Tat auf den Formalismus und Schematismus hinauslaufen, die Gesetze meiner Welt der der anderen aufzuzwingen oder umgekehrt. Diejenigen, die sich dieses Verbrechens schuldig gemacht hätten, wären aber die Postmodernisten selbst.

Die Ablehnung von Metaerzählungen ist selbst die vulgärste und umfassendste Metaerzählung, die man sich nur vorstellen kann. Und sie wird uns ohne einen einzigen Beweis oder ein einziges echtes Argument vorgesetzt. Im Wesentlichen wird von uns verlangt, die postmoderne Metaerzählung einfach in blindem Vertrauen zu akzeptieren. Der Postmodernismus ist die einzig wahre Metaerzählung. Alle anderen liegen falsch, weil er das einfach behauptet. Dies ist genau die Art jenes intellektuellen Mobbings und jener „Unterdrückung“, gegen die die Postmodernisten so vehement protestieren. Und es ist die Grundlage für ihre hysterischen Angriffe auf jeden, der ernsthafte Einwände gegen ihre Aussagen erhebt. Die postmodernen Ideen unterscheiden sich damit nicht von irgendwelchen religiösen Dogmen.

Postmodernisten kritisieren den Marxismus dafür, dass er dogmatisch sei und die Einbeziehung anderer Ideen in die marxistische Theorie ablehne. Für manche Personen mag diese Kritik stimmig erscheinen. Wieso bei einer Philosophie bleiben, wenn man aus den besten Ideen, unabhängig davon, von welchem Philosophen oder welcher Denkrichtung sie entwickelt wurden, auswählen kann? Doch das ist der springende Punkt. Die Postmodernisten sagen eben nicht, dass wir die besten Ideen auswählen sollten. Wir erinnern uns: Es gibt keine guten oder schlechten, wahren oder falschen Ideen! Es geht nicht darum, richtige Ideen zu haben, sondern darauf zu bestehen, dass die Ideen inkohärent sein müssen. Erstmals in der Geschichte der Philosophie wird die „eklektische Bettelsuppe“, wie Engels sie nannte, zum Leitprinzip einer philosophischen Denkschule erhoben.

Marxistinnen und Marxisten werden auch dafür kritisiert, dass sie anderen Denkschulen gegenüber nicht „offen“ sind. Aber in Wirklichkeit ist das genaue Gegenteil der Fall! Die Damen und Herren des Postmodernismus sind besessen davon, neu und originell zu sein (was bei weitem nicht der Fall ist). Sie tun so, als ob die Geschichte mit ihnen selbst beginne und auch ende. Der Marxismus hingegen erhebt nicht den Anspruch, sich als etwas von früheren philosophischen Strömungen völlig Losgelöstes abzuheben. Wir behaupten nicht, dass die Ideen des wissenschaftlichen Sozialismus allein aus dem besonderen schöpferischen Genie von Karl Marx und Friedrich Engels entsprungen seien.

Der Marxismus ist eine Synthese des rationalen Kerns aller früheren Philosophien, die jeweils auf den Fortschritt früherer Epochen aufbauen. Er bildet ein einheitliches und harmonisches Ganzes. Die marxistische Lehre enthält in sich die wertvollsten und beständigsten Bestandteile der früheren Denkschulen – der antiken griechischen Philosophie, der deutschen klassischen Philosophie, der französischen Materialisten der Aufklärung, der englischen politischen Ökonomie und der brillanten Entwürfe der früheren utopischen Sozialisten. All dies enthielt auf die eine oder andere Weise wertvolle Wahrheiten und Einsichten, die verschiedene Seiten und Aspekte derselben, einzigen objektiven Realität widerspiegelten.

Im Laufe der Jahrtausende der Entwicklungsgeschichte der Wissenschaft und des Denkens hat sich das Bild einer einzigen, wechselwirkenden materiellen Welt geformt, die nach ihren eigenen inhärenten Bewegungs- und Entwicklungsgesetzen funktioniert. Dies wird jeden Tag deutlicher und bildet die Grundlage für die einheitliche Weltanschauung des Marxismus und jeder echten wissenschaftlichen Theorie. Die systematische Untersuchung dieser Gesetze auf den verschiedensten Ebenen der Natur ist der Hauptzweck jeder Wissenschaft. All dies ist den postmodernen Philosophen, die sich gegen sämtliche Formen von systematischem Denken sträuben, ein Gräuel.

„Anti-Wissenschaft“

Die Ablehnung der systematischen Untersuchung und der Wissenschaft im Allgemeinen ist genau, was hinter der Ablehnung der „Metaerzählungen“ steckt. Achtet im Folgenden auf Foucaults spöttische Schimpftirade gegen „die Tyrannei der übergreifenden Diskurse mitsamt ihrer Hierarchie und sämtlichen Privilegien der theoretischen Avantgarden“[16], und weiter: „Den Machtwirkungen, wie sie einem als wissenschaftlich betrachteten Diskurs eigen sind, muss die Genealogie den Kampf ansagen.“[17]

Tatsächlich definiert Foucault seine wichtigste Methode, die „Genealogie“, nicht mehr und nicht weniger als „Anti-Wissenschaft“.

„Nicht Empirismus also durchdringt das genealogische Projekt, noch folgt aus ihm ein Positivismus im üblichen Sinn des Worts. Vielmehr geht es darum, lokale, unzusammenhängende, disqualifizierte, nicht legitimierte Wissen gegen die theoretische Einheitsinstanz ins Spiel zu bringen, die den Anspruch erhebt, sie im Namen wahrer Erkenntnis, im Namen der Rechte einer von gewissen Leuten betriebenen Wissenschaft zu filtern, zu hierarchisieren und zu ordnen. Die Genealogien sind somit nicht positivistische Rückgriffe auf eine gewissenhaftere und genauere Form der Wissenschaft. Die Genealogien sind gerade Anti-Wissenschaft.“[18]

Was ist dies anderes, als eine Kriegserklärung gegen die Wissenschaft und das rationale Denken, sowie eine Verteidigung des Obskurantismus?[19] Schlimmer noch, diese reaktionären Ideen werden als die radikalste existierende Denkweise verkauft. Die Feministin Luce Irigaray beispielsweise zeichnet sich durch ihre Ablehnung von Einsteins Relativitätstheorie aus. Sie begründet dies damit, dass die Theorie „sexistisch“ sei, vermutlich weil Albert Einstein das Pech hatte, ein Mann zu sein. Ihr Aufsatz von 1987 trägt den Titel „Le Sujet de la Science Est-il Sexué?“ (Ist das Subjekt der Wissenschaft vergeschlechtlicht?). Sich mit dieser Frage auseinandersetzend schreibt sie:

„Möglicherweise ist es das. Stellen wir die Hypothese auf, dass es das insofern so ist, als es die Lichtgeschwindigkeit gegenüber anderen Geschwindigkeiten bevorzugt, die für uns lebenswichtig sind. Was mir eine mögliche Vergeschlechtlichung der Gleichung nahezulegen scheint, ist nicht unmittelbar ihre Verwendung durch Atomwaffen, sondern die Privilegierung dessen, was am schnellsten geht.“[20]

An anderer Stelle führt Irigaray ihre Schmährede gegen den bedauernswerten Einstein fort:

„Aber was bringt uns die mächtige Relativitätstheorie, außer die Errichtung der Kernkraftwerke und die Infragestellung unserer körperlichen Trägheit, jener notwendigen Bedingung des Lebens?“[21]

Nach der verworrenen Argumentation von Irigaray ist Geschwindigkeit also ein überwiegend männliches Merkmal und daher ist Einsteins „Fixierung“ auf die Geschwindigkeit in seiner Gleichung (E = mc²) „sexistisch“. Warum Männer mehr von Geschwindigkeit besessen sein sollten, als Frauen, ist ein Rätsel, das nur Irigaray klären kann. Soweit wir aber wissen, würde es Mann und Frau genau gleich schwer fallen, sich auf Lichtgeschwindigkeit zu beschleunigen.

Hier zeigt sich die irrationale wissenschaftsfeindliche Natur der Postmoderne in ihrer vollen Pracht. Die Relativitätstheorie, einer der grundlegendsten Eckpfeiler der modernen Wissenschaft, wird als „sexistisch“ angeprangert, weil ihr Urheber, Albert Einstein, ein Mann war.

Hinter der scheinbar unschuldigen Absage an „Metaerzählungen“ und „übergreifende Diskurse“, gekleidet in radikal klingende Rhetorik, betreibt der Postmodernismus weltweit eine wahrhafte Inquisition gegen Wissenschaft und Kultur. Hier wird „lokales, unzusammenhängendes, disqualifiziertes, nicht legitimiertes Wissen“ angepriesen, im Klartext: diskreditierte, mystische Ideen, die auf dem Abfallhaufen der Philosophiegeschichte herumliegen. Gleichzeitig werden die großartigsten Theorien und Köpfe der Menschheit verdammt, ohne auch nur mit der Wimper zu zucken. Sollten diese Ideen jemals im realen Leben umgesetzt werden, würde dies die vollständige Verwüstung aller Errungenschaften der Zivilisation anrichten.

Antimarxistisch

Während die Postmoderne die höchste Entwicklungsstufe der Irrationalität darstellt, ist der Marxismus die höchste Form des wissenschaftlichen Denkens. Gerade weil der Marxismus die konsequenteste und wissenschaftlichste Weltanschauung ist, zieht er den besonderen Zorn der Postmodernisten auf sich. Es ist interessant festzuhalten, dass Foucaults Haupteinwand gegen den Marxismus gerade darin besteht, dass er wissenschaftlich ist. Um mit Foucaults Worten zu sprechen:

„Wenn wir etwas gegen den Marxismus einzuwenden haben, dann eben dies, dass er wirklich eine Wissenschaft sein könnte.“[22]

An einer anderen Stelle im selben Text schreibt er:

„Ob diese Institutionalisierung des wissenschaftlichen Diskurses in einer Universität oder, allgemeiner, in einem theoretisch-kommerziellen Netz wie der Psychoanalyse oder in einem politischen Apparat sich verkörpert, mit all ihren Seitenlinien, wie im Falle des Marxismus, ist im Grunde genommen von nachrangiger Bedeutung. Den Machtwirkungen, wie sie einem als wissenschaftlich betrachteten Diskurs eigen sind, muss die Genealogie den Kampf ansagen.“ [23]

Hier entlarvt sich der Postmodernismus als eine wissenschaftsfeindliche und konterrevolutionäre Ideologie, die dem Marxismus auf das fundamentalste entgegengesetzt ist. Manchmal wird die Meinung vertreten, dass man postmoderne und marxistische Ideen miteinander verbinden soll. Doch diese zwei Denkschulen sind grundlegend miteinander unvereinbar. Foucault erkennt dies an, wenn er schreibt:

„Nicht, dass diese umfassenden und globalen Theorien nicht ziemlich konstant lokal einsetzbare Instrumente geliefert hätten und immer noch liefern: Marxismus und Psychoanalyse sind nur dazu da, dies zu beweisen. Aber sie haben diese lokal einsetzbaren Instrumente, wie ich glaube, nur unter der Bedingung bereitgestellt, dass die theoretische Einheit des Diskurses gleichsam aufgehoben oder jedenfalls unterteilt, hin und her gezerrt, zerfetzt, umgedreht, verschoben, karikiert, ausgespielt, theatralisiert usw. werde. In jedem Fall hat jede Wiederaufnahme sogar in Kategorien die Totalität [zu denken] in Wirklichkeit zu einem Bremseffekt geführt.“[24]

Marxismus und Postmodernismus sind nur auf Kosten der „theoretischen Einheitlichkeit“ des Marxismus miteinander in Einklang zu bringen, also wenn der Marxismus aufhört, eine Wissenschaft zu sein, wenn der Marxismus aufhört, wahr zu sein und wenn er aufhört, materialistisch zu sein … Anders formuliert: Postmoderne und Marxismus sind nur vereinbar, wenn der Marxismus aufhört, Marxismus zu sein.

Der Marxismus steht in unversöhnlicher Opposition zum Postmodernismus. Wir sind Materialisten und stehen fest auf der Grundlage der objektiven Wahrheit und der Wissenschaftlichkeit. Wir sind von der Existenz einer einzigen, zusammenhängenden materiellen Welt überzeugt, die schon immer existiert hat und weder die Schöpfung eines Gottes, noch der „Macht“ von Monsieur Foucault ist. Das Leben ist ein Produkt der materiellen Welt und der Mensch ist seine höchstentwickelte Lebensform. Durch unsere Tätigkeit sind wir in der Lage, die Naturgesetze zu entdecken und zu unserem Vorteil zu nutzen, wiewohl auch die menschliche Spezies den Naturgesetzen unterliegt, gestalten wir unsere Umwelt und wir verändern uns dabei auch selbst.

Eine konsequente, materialistische Erkenntnistheorie vertritt, dass Wissen letztlich aus Sinneserfahrungen abgeleitet wird. Unsere Sinne sind keine Barrieren, sondern vielmehr Brücken zur Außenwelt. Warum sollten unsere Sinne sonst unser Hirn mit genau jener, und nicht mit einer beliebigen anderen Information versorgen? Wir ändern die Welt nicht, indem wir die Sprache oder unsere Denkweise verändern. Die Wahrheit lässt sich nicht im „Text“ oder im „Diskurs“ finden, sondern in der realen, materiellen Welt. Wir können die Welt auf bestimmte Weisen verändern und unsere Sinne vermitteln uns, ob wir erfolgreich waren. Durch die Interaktion mit der Welt entdecken, testen und perfektionieren wir unsere Ideen und verleihen ihnen letztendlich objektive Gültigkeit.

Das sind die Grundsätze der Wissenschaft. Sich von ihnen zu entfernen, bedeutet, den Weg der Religion und Mystik zu betreten. Die Postmodernisten haben die Wissenschaftlichkeit über Bord geworfen und führen auch einen aktiven Kampf gegen das Wesen der Wissenschaft selbst. Die Tatsache, dass diese reaktionären Ideen an den Universitäten, Schulen und über die Medien auf der ganzen Welt auf und ab gepredigt werden, zeigt, wie kaputt der Kapitalismus heute ist. Die Existenz dieses Systems ist mit den Interessen der überwiegenden Mehrheit der Menschheit nicht mehr vereinbar.

Die Ablehnung der Existenz einer objektiven Realität und objektiver Wahrheit dient letztendlich der Behübschung und der ideologischen Verteidigung des Status quo. Wenn Fortschritt unmöglich ist, ist es auch zwecklos, bewusst eine bessere Gesellschaft anzustreben. Und wenn es keine objektive Wahrheit gibt, können wir nicht sagen, dass Ausbeutung, Armut, Unterdrückung und Krieg „schlecht“ sind – es ist alles nur eine Frage der Perspektive. Die Verfechter der Postmoderne enden so als Apologeten des Kapitalismus. Eine wahrhaft revolutionäre Philosophie kann nur eine durch und durch wissenschaftliche und materialistische Philosophie sein, die der Realität direkt ins Gesicht sieht. Nur das klarste und genaueste Verständnis der Gesetzmäßigkeiten von Natur und Gesellschaft kann einen Weg aus der Sackgasse des Kapitalismus und der Klassengesellschaft aufzeigen.

In den Worten von Karl Marx, der das endgültige und vernichtende Urteil über die gesamte bürgerliche Philosophie gesprochen hat: Die Philosophen haben die Welt nur verschieden interpretiert; es kommt drauf an, sie zu verändern.

[1] Jean-François Lyotard (1978): Bemerkungen über die Wiederkehr und das Kapital, in: Intensitäten. Merve Verlag, Berlin, S. 32.
[2] Jean Baudrillard (1990): Cool Memories 1980-1985. Verso, London, S. 67 – eigene Übersetzung.
[3] Gilles Deleuze und Felix Guattari (1974): Anti-Ödipus. Kapitalismus und Schizophrenie I. SuhrkampVerlag, Frankfurt a. M., S. 10.
[4] Michel Foucault (1981): Theatrum Philosophicum, in: Schriften in vier Bänden: Band 2: 1970– 1975. Suhrkamp Verlag, Frankfurt a. M., S. 122.
[5] Jean-François Lyotard (1979): Das postmoderneWissen: Ein Bericht. Passagen Verlag, Wien, S. 24.
[6] Michel Foucault (1977): Prison Talk: an interview, in: Radical Philosophy, Vol. 16. Group, London, S. 14 – eigene Übersetzung.
[7] Judith Butler (1990): Gender Trouble: Feminism and the Subversion of Identity. Routledge, New York/London, S. xviii – eigene Übersetzung.
[8] Butler verwendet den mehrdeutigen Begriff „Intelligibilität“, was eigentlich das nur durch Vernunft Erfassbare bezeichnet; Anm. d. Ü.
[9] Jacques Derrida: Grammatologie. Suhrkamp Verlag, Frankfurt a. M., S. 274.
[10] Judith Butler (1993): Körper von Gewicht. Die diskursiven Grenzen des Geschlechts. Berlin Verlag, Berlin, S. 33f.
[11] George Berkeley (1710/1979): Eine Abhandlung über die Prinzipien der menschlichen Erkenntnis. Meiner Verlag, Hamburg, S. 27.
[12] Michel Foucault (1980): Power/Knowledge: Selected Intervies & Other Writings 1972 – 1977. Pantheon Books, New York, S. 83 – eigene Übersetzung.
[13[ Michel Foucault (1981): Theatrum Philosophicum, S. 117.
[14] Karl Marx: Thesen über Feuerbach, in: MEW Bd. 3, Dietz Verlag, Berlin, 1969, S. 533f.
[15] Jean-François Lyotard (1979): Das postmoderne Wissen: Ein Bericht. Passagen Verlag, Wien, S.23f.
[16] Michel Foucault (1976/2001): In Verteidigung der Gesellschaft: Vorlesungen am Collège de France (1975 – 76). Suhrkamp Verlag, Frankfurt a.M., S. 23.
[17] Ebd. S. 24.
[18] Ebd. S. 23.
[19] Bestrebung die Menschen unwissend zu haltenund im Glauben an Übernatürliches zu erziehen;Anm. d. Ü.
[20] Luce Irigaray & Carol Mastrangelo Bové(1987): Le Sujet de la Science Est-ll Sexué?/Is the Subject of Science Sexed?, in: Feminism & Sciene.Vol. 2. No. 3. Cambridge University Press, Cambridge, S. 65 – 87 – eigene Übersetzung.
[21] Ebd.
[22] Michel Foucault (1976/2001): In Verteidigung der Gesellschaft, S. 24.
[23] Ebd.
[24] Ebd. S. 20.

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Im letzten Teil dieser Artikelserie haben wir gesehen, wie der philosophische Materialismus mit dem Entstehen der bürgerlichen Gesellschaft im Schoße des Feudalismus wieder auf die Tagesordnung gesetzt wurde. Gestützt auf ein streng naturwissenschaftliches Weltbild war dieser Materialismus die ideologische Brechstange der aufstrebenden Bourgeoisie gegen Adel und Kirche und deren überkommene feudale Verhältnisse.

Für diesen praktischen Zweck war irrelevant, dass der bürgerliche Materialismus philosophisch arm war. Er litt, wie wir erklärt haben, an einer starren und ahistorischen Auffassung der Natur, unfähig, die Dinge in ihrem Zusammenhang und ihrer Entwicklung zu begreifen. Der Mensch galt ihm als passives Objekt, das dem mechanischen Gang des «Uhrwerks» Natur ausgeliefert war. Für die Kraft des menschlichen Denkens und die bewusste historische Tätigkeit der Menschen, für die subjektive Seite der gesellschaftlichen Entwicklung, ließ dieser leblose Materialismus kaum Platz.

Es ist es deshalb nicht erstaunlich, kommentiert Plechanow, dass den «fähigen und talentierten Menschen», die nicht selbst in den revolutionären Klassenkampf der Bourgeoisie einbezogen waren und die kein praktisches Bedürfnis nach einer Brechstange hatten, «diese Lehre grau und totenhaft vorkam». So in Deutschland, wo es die noch kaum entwickelte Bourgeoisie am Ausgang des 18. Jahrhunderts noch zu keiner lebendigen Kraft gebracht hatte. Ohne Verbindung zur materiellen Praxis einer gesellschaftlichen Kraft flüchtete sich die Philosophie des bürgerlichen Zeitalters ins Reich der abstrakten Theorie, in den Idealismus. Die großen Köpfe in der Linie von Kant zu Hegel setzten zum Gegenschlag gegen den mechanischen Materialismus an.

Die Wiedergeburt der Dialektik

Hegel ist der abschließende Höhepunkt dieser Entwicklung des «deutschen Idealismus» und in Wahrheit der gesamten Philosophie, übertroffen nur noch von Marx und Engels, die direkt an diesem großen Philosophen anknüpften.

Hegel war der philosophische Ausdruck der tiefen gesellschaftlichen Umwälzungen am Ende des 18. und zu Beginn des 19. Jahrhunderts, die rund um die Französische Revolution ganz Europa erschütterten. Es war eine Welt im Umbruch, im Kampf zwischen den fortschrittlichen Kräften der Revolution und den reaktionären Kräften der Restauration, zwischen dem Durchbruch der neuen bürgerlichen und dem Versuch der Wiederherstellung der alten feudalen Ordnung. Das schlug sich unverkennbar im hoch-dynamischen Charakter seiner Philosophie nieder, wo nichts bleibt wie es ist, sondern alles sich in ständiger Bewegung und Veränderung befindet, angetrieben durch den fortwährenden Kampf unversöhnlicher Gegensätze.

Während die vorherigen Philosophen versuchten, die Welt zu erklären, wie sie ist, rückte Hegel den gesamten Fokus auf die Welt, wie sie sich entwickelt. Um etwas zu begreifen, reicht es nicht, es in seinem momentanen Zustand zu betrachten. Das ist nur eine oberflächliche Erscheinung. Wir müssen seine Geschichte anschauen und sehen, wie es zu dem geworden ist, was es ist und wie es wird und vergeht.

Die starre mechanische Auffassung geht davon aus, dass die Dinge grundsätzlich in Ruhe sind. Sie kommen nur in Bewegung, wenn sie durch eine äußere Kraft angestoßen werden. Die dialektische Auffassung erkennt umgekehrt, dass die Dinge in sich selbst bewegt sind durch ihren inneren Widerspruch: «Nur insofern etwas in sich selbst einen Widerspruch hat, bewegt es sich, hat Trieb und Tätigkeit» (Hegel). Plechanow fasst diese dialektische Auffassung zusammen: «Das Leben selbst trägt die Keime des Todes in sich. Jede Erscheinung ist in dem Sinne widerspruchsvoll, als sie aus sich selbst heraus die Elemente entwickelt, die früher oder später ihrer Existenz ein Ende machen, sie in ihr Gegenteil verwandeln».

Es ist das große Verdienst Hegels, diese dialektische Auffassung von Heraklit und den alten Griechen nach über 2000 Jahren wieder ausgegraben und zum ersten Mal umfassend ausgearbeitet zu haben.

Ein Blitz… das Gebilde einer neuen Welt

Selbst wenn es scheint, als wären die Dinge unbewegt, so ist das doch nur eine oberflächliche Ruhe, das Resultat eines temporären Gleichgewichts im größeren Prozess der Bewegung und Veränderung. Blicken wir unter die Oberfläche, so erkennen wir, wie in ihrem Innern Kräfte wirken, die es in dem gegebenen Zustand bewahren, und andere, die auf die Auflösung dieses Zustands hintreiben; die allmählich und kaum merkbar die Bedingungen untergraben, die das Gleichgewicht noch aufrechterhalten – bis es plötzlich einbricht und ein neuer Zustand entsteht.

Die Dialektik ist eine fundamental historische Auffassung, sie ist die Lehre der Entwicklung. Aber sie lehrt uns auch, dass die Entwicklung keinen linearen Charakter hat. Sowohl graduelle, allmähliche wie auch plötzliche, sprunghafte Veränderung sind notwendige Seiten desselben Entwicklungsprozesses. Viele allmähliche, quantitative Veränderungen häufen sich an, ohne dabei das Wesen des Ganzen, seinen Zustand und seine Qualität, zu verändern. Bis ein Punkt erreicht ist, an dem der sprichwörtliche Tropfen das Fass zum Überlaufen bringt, wo nur ein kleiner zusätzlicher Schritt zu einem Sprung führt, mit dem sich die Qualität des Ganzen verändert; gerade so, wie das Erhitzen des Wassers zwar dessen Temperatur allmählich steigen lässt, aber erst am Siedepunkt einen neuen Aggregatzustand hervorbringt.

«Ein Teilchen des Baues seiner vorhergehenden Welt löst sich nach dem anderen auf», schreibt Hegel, «ihr Wanken wird nur durch einzelne Symptome angedeutet. (…) Dies allmähliche Zerbröckeln, das die Physiognomie des Ganzen nicht veränderte, wird durch den Aufgang unterbrochen, der, ein Blitz, in einem Male das Gebilde einer neuen Welt hinstellt.» (PhG S. 18) Diese Zeilen könnten nicht treffender sein für die heutige Periode. Zu Hegels Zeit lag die alte feudale Gesellschaft im Sterben, während die neue bürgerlich-kapitalistische Ordnung um ihren endgültigen Durchbruch rang. Heute liegt die alte kapitalistische Welt im Sterben, während die neue sozialistische es noch nicht geschafft hat, geboren zu werden.

Die Revolution ist der Blitz, der qualitative Sprung, der scheinbar auf einen Schlag eine neue Welt zum Vorschein bringt. Aber aus heiterem Himmel kommt der Blitz nur für jene, die nicht sehen, wie sich allmählich ein Gewitter zusammenbraut. Für das Auge, das in der Dialektik geschult ist, zeigen die scheinbar zufälligen und zusammenhangslosen «einzelnen Symptome» deutlich das Wanken der alten Welt an – und das Potenzial einer neuen, die sich in ihrem Schosse entwickelt hat und zur Verwirklichung drängt.

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Der Marxismus ist eine materialistische Philosophie. Er erklärt die Natur und die Gesellschaft aus sich selbst heraus und anerkennt keine höheren geistigen Kräfte, welche die Welt antreiben. Wir werden in dieser Artikelserie zeigen, dass der Marxismus den Materialismus erstmals zu seiner vollen Schlüssigkeit gebracht hat. Er ist die höchste Blüte einer langen Entwicklung, in der sich die Philosophie, wie die Menschheit insgesamt, in einer spiralförmigen Bewegung vom Niederen zum Höheren hocharbeitet.

Philosophische Waffe gegen Kirche und Feudalismus

Im ersten Teil haben wir gesehen, wie die Philosophie und mit ihr der erste Materialismus im antiken Griechenland entstand: als Produkt der beginnenden Zivilisation und der Warenproduktion, getragen von einer neuen Händlerklasse in Abgrenzung von den barbarischen Stammesgesellschaften. Der Niedergang der antiken griechisch-römischen Hochkultur hatte den Materialismus in Europa für über ein Jahrtausend begraben. Der Idealismus der katholischen Kirche wurde für Jahrhunderte zur dominierenden Form, in der sich die Welt des Denkens und des Wissens bewegte.

Der Materialismus kam mit dem Anbruch der bürgerlichen Gesellschaft im Schoße des westeuropäischen Feudalismus in einer neuen Form wieder auf. Der bürgerliche Materialismus ist Ausdruck und Produkt der gigantischen Umwälzungen, die vor allem seit Beginn des 16. Jahrhunderts bis zum Ende des 18. Jahrhunderts einen Bereich der Gesellschaft nach dem anderen – Wirtschaft, Wissenschaft, Kunst, Religion, Politik und Recht – revolutionierten und schließlich im Durchbruch des Kapitalismus mündeten.

Das Wiederaufblühen des Handels und der Geldwirtschaft bereits ab dem Hochmittelalter führte zu einem neuen Aufstieg der Städte und einer neuen aufstrebenden Klasse: dem städtischen Bürgertum und den Kaufleuten. Das gab den Impuls für riesige Fortschritte in der Naturwissenschaft ab dem 16. Jahrhundert. Figuren wie Kopernikus oder Galilei verkörpern diesen allgemeinen Prozess, durch zahlreiche neue Erkenntnisse und Experimente das göttliche Weltbild zu hinterfragen und durch ein neues, naturwissenschaftliches Weltbild zu ersetzen. Der Zusammenstoß zwischen dem alten religiösen und dem neuen naturwissenschaftlichen Weltbild war Ausdruck des Klassenwiderspruchs, in den die aufstrebende Bourgeoisie mit dem herrschenden Adel und der Kirche kam.

Der neue Materialismus war die philosophische Ausarbeitung dieses Standpunktes der Naturwissenschaften. Francis Bacon, der «Stammvater des britischen Materialismus» (Marx), und die englischen «Empiristen» in seiner Folge nahmen den Kampf auf gegen die idealistische Scholastik des Mittelalters. Für diese bewies sich die Wahrheit rein innerhalb der religiösen Schriften und der Köpfe der Philosophen – ohne jede sinnliche Beziehung zur wirklichen Außenwelt. Bacon erklärte dagegen, dass unser Wissen über die außer uns existierende Welt uns durch die Sinneswahrnehmung zukommt. Über den britischen Empirismus kam der Materialismus nach Frankreich, wo der bürgerliche Materialismus im 18. Jahrhundert seine radikalste Form annahm.

Dieser Materialismus war die philosophische Waffe der aufstrebenden Bourgeoisie in ihrem Kampf gegen Feudalismus und Absolutismus, die sich als ewige göttliche Ordnung legitimierten.

Grenzen der bürgerlichen Auffassung der Natur

Der bürgerliche Materialismus konnte sich auf die enormen Fortschritte in den Naturwissenschaften stützen. Er stellt damit gegenüber dem antiken eine klar höhere Form des Materialismus dar. Aber in einer beispielhaften dialektischen Verkehrung, stellt gerade das, was gegenüber dem antiken Materialismus den größten Fortschritt ausmacht, auch einen Rückschritt dar: Engels erklärt in einer wunderbaren Passage im Anti-Dühring, wie die antiken Griechen «geborene, naturwüchsige Dialektiker» waren. Sie richteten den Blick auf die allgemeinen Zusammenhänge, in denen sich die Dinge verändern. Aber durch den noch beschränkten Stand der Technologie und der Wissenschaft, vermochten sie es noch nicht, die Einzelheiten einer genaueren Betrachtung zu unterziehen. Umgekehrt der bürgerliche Materialismus: Die Naturwissenschaften hatten seit dem Ausgang des Mittelalter riesige Fortschritte gemacht, indem sie die Natur in ihre einzelnen Teile zerlegte und untersuchte. «Aber sie hat uns ebenfalls die Gewohnheit hinterlassen, die Naturdinge und Naturvorgänge in ihrer Vereinzelung, außerhalb des großen Gesamtzusammenhangs aufzufassen; daher nicht in ihrer Bewegung, sondern in ihrem Stillstand; nicht als wesentlich veränderliche, sondern als feste Bestände; nicht in ihrem Leben, sondern in ihrem Tod.» Übertragen in die Philosophie blieb diese undialektische Anschauungsweise völlig unfähig, die Dinge als Prozess, das heißt historisch anzuschauen. So musste sie dieser lebendigen Welt in permanenter Veränderung ihre starren, ewig gleichbleibenden Kategorien gewaltsam von außen aufdrücken.

Der bürgerliche Materialismus hatte noch eine zweite, eng damit verbundene Beschränktheit. Er war «mechanisch», aus dem einfachen Grund, dass die mechanische, newtonsche Physik damals die einzige entwickelte Naturwissenschaft war. Die Zweige der Naturwissenschaften, die Entwicklungen und Übergänge von einem Zustand in einen anderen begriffen (wie die Chemie, die Zellbiologie, die Wärmelehre oder die Evolutionstheorie Darwins), entwickelten sich erst im 19. Jahrhundert. So übertrug der bürgerliche Materialismus die Vorstellungen der Mechanik auf alle Bereiche des Lebens. Er stellte sich die Welt vor wie ein riesiges Uhrwerk, in dem jedes Teilchen aufs andere einwirkt, ohne dadurch selbst verändert zu werden. Die Materie ist fundamental träge und passiv. Sie bewegt sich nur, wenn ein äußerer Impuls sie anstößt. Einmal angestoßen, läuft das Uhrwerk im immergleichen Zyklus und kennt damit keine wirkliche Entwicklung und Veränderung. Diese Auffassung, so materialistisch und deterministisch sie in der Erklärung der Naturgesetze war, implizierte einen vor der Natur existierenden Gott, der das Uhrwerk durch einen Erstimpuls in Bewegung setzte.

Dieser bürgerliche Materialismus, der angetreten war gegen die dogmatischen idealistischen Vorstellungen der Kirche von ewigen absoluten Wahrheiten, verfällt so letztlich selbst in die plattesten Abstraktionen. Er betrachtet die Dinge unabhängig von Raum und Zeit und damit als ewig gleichbleibend.

Abstrakter Mensch: Der Materialismus verkehrt sich in Idealismus

Die Beschränktheit und die Inkonsequenz des mechanischen Materialismus wird umso schlagender, wo die Menschen und die Gesellschaft ins Spiel kommen. Hier rächt sich die ahistorische Auffassung und verkehrt den Materialismus vollends in Idealismus.

Als Materialisten erkannten sie den Menschen korrekterweise als Produkt und Teil der Natur. Die Ideen und das Verhalten der Menschen sind nur Produkt der Einwirkungen der äußeren, objektiven Welt auf die Sinne der Menschen. So erklärten sie: Die Menschen werden von den Umständen zu dem gemacht, was sie sind. Wenn die Menschen sich moralisch schlecht und unvernünftig verhalten? Dann müssen die Umstände verändert und nach den Geboten der Vernunft eingerichtet werden! «Religion, Naturanschauung, Gesellschaft, Staatsordnung, alles wurde der schonungslosesten Kritik unterworfen; alles sollte seine Existenz vor dem Richterstuhl der Vernunft rechtfertigen oder auf die Existenz verzichten.» (Engels) Das ist der unverkennbar revolutionäre Charakter dieser Auffassung zu einer Zeit, als der entstehende Kapitalismus gegenüber dem Feudalismus den historischen Fortschritt bedeutete und die Bourgeoisie damit effektiv noch revolutionär war.

Aber hier verstrickte sich der bürgerliche Materialismus in einen für ihn unlösbaren Widerspruch. In seiner mechanischen, undialektischen Auffassung existiert der Mensch nur als passives und isoliertes Objekt der Natur, nicht als arbeitendes und in der Geschichte handelndes gesellschaftliches Wesen. Aber isolierte Menschen hat es nie gegeben und, wie Franz Mehring erklärt, müssen wir nicht nur davon ausgehen, dass die Menschen in der Natur, sondern auch in der Gesellschaft leben. Der bürgerliche Materialismus konnte nicht verstehen, dass diese «Umstände», die den Menschen prägen und die er zu seinem Ausgangspunkt der Kritik machte, gesellschaftliche Umstände sind, die geschichtlich entstanden sind und von den arbeitenden Menschen selbst hervorgebracht werden.

Die Frage, welche Gesetzmäßigkeiten die Geschichte regieren, musste von diesem Standpunkt aus ein unlösbares Rätsel bleiben. Wenn die Menschen passive Objekte der Natur und der Umstände sind, wenn diese Umstände einfach fertig gegeben sind (man weiß nicht von wem und woher), wie können diese Umstände dann kritisiert und verändert werden? Dem bürgerlichen Materialismus blieb nur die Flucht ins losgelöste Reich der Ideen: Es galt, durch die Vernunft zu erkennen, wie «gute» und «gerechte» gesellschaftliche Einrichtungen auszusehen haben und die Erziehung der Menschen entsprechend zu verändern. Über die materielle, gesellschaftliche Grundlage seiner eigenen Gebote der Moral und der Vernunft wusste dieser inkonsequente Materialismus nicht das Geringste zu sagen. Gestartet vom fundamental materialistischen Standpunkt, dass die Menschen Produkt ihrer Umstände sind, landete der bürgerliche Materialismus wieder auf dem Kopf und erklärte, dass die Ideen der Antrieb der Geschichte sind – also beim Idealismus.

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Die Arbeiterklasse braucht eine klare und konsistente Auffassung ihrer historischen Aufgaben und Ziele: dem Sturz des Kapitalismus und dem Aufbau einer sozialistischen Planwirtschaft. Das erfordert ein wissenschaftliches, das heißt, ein konsequent materialistisches Verständnis der Natur und der Gesellschaft. Die Bourgeoisie in ihrer gegenwärtigen Phase des Niedergangs verbreitet dagegen in allen Bereichen des Lebens Ideen, deren philosophische Grundlage der Idealismus ist. Jede Form des Idealismus stellt einen Rückfall in den Mystizismus längst vergangener Zeiten dar, verschleiert die wirklichen Verhältnisse und ist ein Hindernis für den Fortschritt der Menschheit.

Der Klassenkampf zwischen dem gesellschaftlichen Fortschritt und dem Niedergang, zwischen der Arbeiterklasse und der Bourgeoisie, ist in vollem Gange – auch auf der ideologischen Ebene. Um diesen Kampf zu gewinnen und die Menschheit von den Fesseln der Klassengesellschaft zu befreien, brauchen wir größte Klarheit und ein Verständnis des philosophischen Kerns der gegenüberstehenden Ideen.

Materialismus und Idealismus

Die Geschichte der Philosophie war seit ihrer Entstehung im antiken Griechenland geprägt vom Kampf zwischen ihren beiden sich unvereinbar widersprechenden Hauptrichtungen: dem Materialismus und dem Idealismus. Materialismus und Idealismus geben direkt entgegengesetzte Antworten auf das, was Friedrich Engels die «große Grundfrage aller Philosophie» nannte, jene «nach dem Verhältnis zwischen Denken und Sein»: «Was ist das Ursprüngliche, der Geist oder die Natur?».

Der philosophische Materialismus erklärt, dass die Realität materiell ist. Die Materie (die Natur) bringt das Denken (den «Geist») hervor, nicht umgekehrt. Die Natur existiert objektiv außerhalb und unabhängig des Denkens der Menschen. Das Denken ist ein Produkt der Materie auf besonders hoher Entwicklungsstufe.

Der Idealismus basiert auf den umgekehrten Annahmen: Der Geist existiert vor der Natur und damit unabhängig von der materiellen Welt. Der Geist erschafft die Welt. Egal mit welchem Begriff die Philosophen diesen Geist bezeichnen, ist dies letztlich der religiöse Glauben an eine übernatürliche Macht, einen Gott.

Der dialektische Materialismus, die Philosophie des Marxismus, steht am Ende und höchsten Punkt einer langen Entwicklung des Fortschritts der Wissenschaft und der Philosophie. Mit ihm erst hat es der Materialismus zu seiner vollen Reife gebracht und die letzten Überreste des idealistischen Mystizismus überwunden zugunsten einer konsequent wissenschaftlichen Herangehensweise. Um ihn zu verstehen, müssen wir die Geschichte der Philosophie kennen. Dazu gehört auch ein Blick auf seine Ursprünge.

Spontaner Materialismus vs. Magie und Religion

Die Ideen und Denkweisen der Menschen fallen nicht vom Himmel, sie sind das Produkt der Gesellschaft auf einer bestimmten Entwicklungsstufe. Das philosophische Denken konnte, wie wir gleich zeigen werden, erst mit dem Anbruch der Zivilisation und der damit verbundenen Klassengesellschaft entstehen. Die Keime des späteren philosophischen Gegensatzes von Materialismus und Idealismus finden sich allerdings schon im primitiven Denken der Menschen auf niedereren Entwicklungsstufen.

Auf der einen Seite enthält schon das Denken in urkommunistischen Stammesgesellschaften einen spontanen, naiven Materialismus. Dieser spontane Materialismus erwächst aus der kollektiven menschlichen Praxis der Bearbeitung der Natur zur Bedürfnisbefriedigung und ist entsprechend tief in den Vorstellungen der Menschen verankert. Der Großteil allen menschlichen Handelns basiert auf der (unbewussten) Annahme, dass die Welt objektiv außer uns existiert und gegenüber unserem Denken primär ist. Und diese Annahme wird uns durch unsere alltägliche Praxis immer wieder aufs Neue bestätigt. Durch die Erfahrungen der Menschen in den millionenfachen Wiederholungen der gleichen Handlungen entsteht wirkliches Wissen über die Eigenschaften und die Prozesse der Natur. Das ist die durchgängige Grundlage jedes Materialismus.

Dieses wirkliche Wissen der Menschen wächst in dem Grad, wie die Menschen die Mittel entwickeln, die Natur effektiv ihrer Kontrolle zu unterwerfen. Doch hier kommt die Gegenseite: Primitive Menschen beherrschen durch ihre Arbeit erst einen sehr kleinen Teil der Vorgänge in der Natur. Sie sind umgeben von Unkontrollierbarem und damit Unbekanntem und Rätselhaftem. Als Platzhalter für das fehlende Wissen durch die fehlende Beherrschung der Natur tritt die Annahme, dass größere, übernatürliche Kräfte existieren und die Naturvorgänge und das Schicksal der Menschen bestimmen. Magie ist der Versuch von primitiven Völkern, durch Rituale an diese Kräfte zu appellieren und von den Naturkräften die Resultate zu erhoffen, zu der die Menschen noch nicht im Stande sind, durch ihre eigene Tätigkeit zu kommen. Das ist die Grundlage für das mystische, irrationale Denken, das nicht auf wirklichem Wissen der objektiven Welt basiert.

Auf höherer Entwicklungsstufe, mit dem Übergang von der urkommunistischen Wildheit zur Barbarei, nimmt auch dieses mystische Denken eine höhere Form an: die Religion. Die Naturkräfte werden nun in Göttern personifiziert, deren Gunst sich die Menschen durch Rituale und Abgaben erkaufen sollten – ein Spiegel der auf der Stufe der Barbarei entstehenden sozialen Ungleichheiten.

Materielle Grundlage für die Entstehung der Philosophie

Der Übergang von der Bronzezeit zur Eisenzeit in Teilen des Mittelmeerraumes markiert den Übergang von der Barbarei zur Zivilisation. Es entstand eine Klassengesellschaft, die erstmals wesentlich auf der Sklaverei zur Warenproduktion und der Geldwirtschaft basierte. Im Rahmen der umfassenden Umwälzungen in der Wirtschaft und Gesellschaft erhoben sich eine Reihe griechischer Stadtstaaten zu florierenden Handelszentren – und mit diesen entstand eine neue Klasse von unabhängigen Händlern, die eng verbunden war mit den Schiffbauern und -besitzern, Seefahrern, Handwerkern und Financiers.

Diese aufstrebende Klasse und ihre Bedürfnisse waren die treibende, revolutionierende Kraft der entstehenden Zivilisation des antiken Griechenland, mit Auswirkungen auf alle Felder der Gesellschaft: der Technologie, der Wissenschaft, dem Denken, der Kunst und nicht zuletzt der Politik. Diese neue Mittelklasse, die ihren Reichtum auf den Handel und mobiles Eigentum und nicht auf den Boden stützte, forderte die politische Herrschaft der Aristokratie der Grundeigentümer heraus. Wo sie siegreich war, resultierten aus den turbulenten Klassenkämpfe und Revolutionen unter anderem die ersten Formen der Demokratie.

Auf der Grundlage dieser Umwälzungen entstanden auch die Bedingungen für eine neue Form des Denkens: der Philosophie. Die Erfordernisse des Handels befruchteten das mathematische und damit das abstrakte Denken in Verallgemeinerungen und Beziehungen, was die Grundlage des philosophischen Denkens bildet. Und mit der Entstehung der Klassengesellschaft kam ein Teil der herrschenden Klasse in die Lage, von der Arbeit anderer leben zu können und sich nicht selbst um die materielle Bedürfnisbefriedigung kümmern zu müssen. Sie hatte Zeit zum Denken und wissenschaftlichen Forschen.

Materialismus: Philosophie des Fortschritts

Die entstehende Philosophie war beeinflusst und angetrieben von den neuen Bedürfnissen und Fortschritten der aufstrebenden städtischen Händlerklasse, die im Gegensatz standen zu den religiösen Anschauungen der Landaristokratie. Wie Novack in seinem hervorragenden The Origins of Materialism erklärt, musste die Philosophie deshalb notwendigerweise zunächst eine materialistische Form annehmen: Sie entstand in der Abgrenzung zur Magie und Religion der Wildheit und Barbarei.

Die ersten Philosophen in den ionischen Städten, ab dem 6. Jahrhunderts vor unserer Zeitrechnung, waren «Naturphilosophen» (Thales, Anaximander, Anaximenes, Heraklit). Sie suchten nach den Ursachen und Erklärungen der Dinge in der Natur selbst und strebten nach der Erkenntnis von Gesetzmäßigkeiten der Natur durch Beobachtung der sich wiederholenden Ereignisse. Für Thales war alles Bestehende auf das materielle Element Wasser zurückzuführen. Für die Atomisten, die nächste Generation griechischer Materialisten, erklärten sich alle Dinge aus den unendlichen Kombinationen von Atomen (unteilbaren kleinsten Teilchen) im leeren Raum. Alle Bewegung und Veränderung erklärt sich aus diesem Zusammenspiel, Bewegung hat immer existiert und hat keinen höheren (göttlichen) Zweck und keine Vorbestimmung.

Selbst wenn ideologische Altlasten wie Götter auch bei diesen Naturphilosophen mitgeschleppt wurden, zeichnete sich ihre Philosophie gerade dadurch aus, dass ihre Erklärungen ohne Rückgriff auf die Aktionen oder das Wirken übernatürlicher Kräfte auskommen. Diese materialistische Methode, die sich in der Untersuchung der objektiven Realität nur auf die Vernunft stützt, ist die Basis jeder Wissenschaft.

Idealismus: Ausdruck der Reaktion

Ebenso wie sich die demokratische Bewegung der Händler und Handwerker nicht langfristig gegen die Oligarchen der grundbesitzenden Sklavenaristokratie durchsetzte, ebenso setzte sich der Materialismus letztlich nicht gegen den Idealismus durch.

Die Blüte der antiken griechischen Philosophie war der Idealismus in der Linie, die von Sokrates über Platon zu Aristoteles führte. Sokrates war der Urheber dieser idealistischen Wende weg vom Materialismus. Statt die objektive Welt selbst zu erforschen, ging er dazu über, die Argumente und Aussagen der Menschen über die Natur zu untersuchen; statt wie die ionischen Naturphilosophen von der Natur und ihren Gesetzen zum menschlichen Denken und Handeln zu gehen, ging er den umgekehrten Weg: Die Welt wurde erklärt durch das Denken, nicht die Menschen durch die Entwicklung und die Gesetze der Natur. Die logische Konsequenz: Die Natur und die Menschheit werden erschaffen von einem übernatürlichen Geist, der vor der natürlichen Welt existierte.

Der Idealismus ist seinem Wesen nach eine Weiterführung der früheren, vor-zivilisatorischen Formen der Magie und der Religion in der neuen Form der philosophischen Kategorien der Vernunft. Die Idealisten waren der philosophische Ausdruck der oligarchischen Reaktion der sklavenhaltendenden Aristokratie, die zur Verteidigung oder Wiederherstellug ihrer Herrschaft gegen die demokratisierenden Tendenzen auf die Rehabilitierung der Religion angewiesen war.

Fortschritt im Rückschritt

Der Fortschritt der Menschheit von der Ohnmacht gegenüber den Naturkräften zur Beherrschung der Natur ist gleichermaßen der Fortschritt vom Unwissen zum Wissen: Es ist der Prozess des Abstreifens des mystischen und religiösen Glaubens an übernatürliche Kräfte und des Voranschreitens zur Wissenschaft. In der Geschichte der Philosophie repräsentiert der Materialismus die Seite, die vom Mystizismus zur wissenschaftlichen Erkenntnis der wirklichen Welt drängt. Die grundlegenden Prämissen und letztlich die Schlussfolgerungen des Idealismus dagegen sind gänzlich unwissenschaftlich und repräsentieren eine Bremse in der Entwicklung der Menschen vom Unwissen und Spiritualismus zum wissenschaftlichen Verständnis der Natur und Gesellschaft.

Das heißt durchaus nicht, dass jeder Idealismus – derjenige in Griechenland sowenig wie später der Idealismus der Aufklärung – ausschließlich negative Auswirkungen auf den Fortschritt der Wissenschaft und des Wissen hatte. Einige seiner Denker, nicht zuletzt Aristoteles, gehören zu den Giganten der Menschheitsgeschichte.

Der Fortschritt in der Geschichte ist keineswegs direkt und linear. Im Gegenteil, er ist überaus verschlungen und widersprüchlich. Die Geschichte der Menschheit arbeitet sich im Kampf und durch den Kampf entgegengesetzter Kräfte auf ein höheres Niveau. So auch in der Philosophie. Sokrates untersuchte den Menschen und rückte die Gesellschaft in den Mittelpunkt. Er und die Idealisten waren damit die Pioniere der wissenschaftlichen Erforschung der Gesellschaft und der Politik. Und ihr Fokus aufs Denken machte sie zu Meistern der Untersuchung des menschlichen Denkens und dessen Gesetzmäßigkeiten: der Logik, die von Aristoteles zuerst systematisch ausgearbeitet wurde. Auf dialektische Weise trugen sie damit zweifellos zum Fortschritt bei. Die Idealisten entwickelten gerade dank ihres verkehrten und einseitigen Fokus auf die Ideen das, was der damalige unreife Materialismus mit seinem einseitigen Fokus auf die Natur zu entwickeln noch nicht vermochte.

Konsequenter Materialismus

Der Idealismus siegte in der griechischen Philosophie, weil er sich auf die mächtige herrschende Klasse der Sklavenaristokratie stützen konnte. In seiner Verbindung mit der christlichen Religion wurde er zur dominierenden Kraft Europas für die ganze Epoche des Mittelalters. Der Materialismus erlebte erst mit der Renaissance und dem Anbruch der bürgerlichen Gesellschaft seine Wiedergeburt auf höherer Ebene; wiederum als ideologischer Ausdruck einer neuen aufstrebenden, revolutionären Klasse von bürgerlichen Händlern und Handwerkern. Und wiederum wird es die beste Tradition des Idealismus sein, die sich den Schwächen und Einseitigkeiten des bürgerlichen Materialismus annimmt und damit dem Materialismus der nächsten aufstrebenden Klasse – dem Proletariat – den Boden bereiten wird: dem dialektischen Materialismus von Marx und Engels, der höchsten Blüte der gesamten Entwicklung der Philosophie.

Im Kapitalismus in seiner Phase des Niedergangs braucht die Arbeiterklasse, und insbesondere ihre Speerspitze von bewussten und organisierten RevolutionärInnen, die Waffe des dialektischen Materialismus. Nur mit felsenfester ideologischer Klarheit ist der Kampf gegen die Bourgeoisie und ihren Idealismus zu gewinnen, die heute jede fortschrittliche Kraft verloren haben und einzig und alleine reaktionär geworden sind. Was den dialektischen Materialismus zum ersten konsequenten Materialismus macht, werden wir in einem nächsten Teil anschauen.

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